ཨང་། ལེའུ་མཚན། དབྱིན་གྲངས། ༡ སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱ་བའི་ཆུ་གཏོར་གྱི་རིམ་པ། ༡ ༡༤༢ གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས། ༡༥ ༤༢༣ ཤངས་ཆོས་དཀར་ཆག་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག། ༤༣ ༧༠༤ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ། ༧༡ ༨༢༥ གའུ་མའམ་རང་འབབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་དམིགས། ༨༣ ༩༨༦ གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ། ༩༩ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲི་ཚུལ་རྣམ་དག་ལམ་གྱི་འཇུག་པ། ༡༧༥ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཞུགས། ༢༧༡ གའུ་མའི་གསལ་བྱེད། ༣༠༡ ༤༠༦༡༠ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག ༤༠༧ ༤༤༢༡༡ དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བཀའ་དང་བཅས་པ། ༤༤༣ ༤༧༦༡༢ བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ། ༤༧༧ ༤༨༦༡༣ ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་བསྐོར་དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་བདེ་མཆོག་གནད་ གདམས་དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་པ། ༤༨༧ ༥༠༠༡༤ བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན། ༥༠༡ ༥༠༦༡༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས། ༥༠༧ ༥༢༤༡༦ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ༥༢༥ ༥༤༢༡༧ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་། ༥༤༣ ༥༥༠༡༨ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོགས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་མ། འབྱུང་མ། ༥༥༡ ༦༠༨ ༡༩ རྒྱུད་དེ་ལྔ་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་འཇུག་གོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། ༦༠༩ ༩༦༩ ལྷ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས། ༦༩༧ ༧༡༠༢༠ ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས། ༧༡༡ ༧༥༠༢༡ ཁྱུང་པོའི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། ༧༥༡ ༧༦༠༢༢ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲི་ཡིག་ས་བོན་ཙམ་གྱུར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ། ༧༦༡ ༧༨༢ (༡)སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱ་བའི་ཆུ་གཏོར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།

目录
编号 章节名称 英文编号
1 早晨时分所作水施仪轨 1
2 拙火作饮之暖乐合一系列 15
3 桑丘目录，深广法门开启钥匙 43
4 大手印嘎乌玛五毒转为道用之教言 71
5 嘎乌玛或自然安住三种引导观修 83
6 嘎乌玛引导文金刚语解结 99
7 大手印自然安住三种传授方法清净道入门 175
8 大手印 271
9 嘎乌玛明解 301
10 红色空行母修法仪轨灌顶法 407
11 珍宝函观修及其教言 443
12 胜乐密修 477
13 尼古玛三轮观修、五轮观修、胜乐要诀，以中观七字补充 487
14 胜乐中观七字 501
15 胜乐五尊加持四灌身部 507
16 五续部现观与食子 525
17 五续部印度原典 543
18 五续部等尼古六法入门一切功德源 551
19 五续部灌顶仪轨成就捷径入门一切功德源 609
20 四尊传记 697
21 六法必要六教言与二总教言 711
22 琼波六种修持 751
23 大手印嘎乌玛引导文种子般甘露滴 761
（1）早晨时分所作水施仪轨


། །། (༢)གསར་རྙིང་རང་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱ་བ་ལས་ཟུར་དུ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཟན་རིལ་འབྲུ་སོགས་ལྡན་པའི་ཆུ་ཐེབ་གསུམ། །ཆུ་གཙང་ཁོ་ན་བླུགས་པའི་ཐེབ་གཅིག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཀ་རི་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་རྣམས་ (༣)ཀྱིས་ནང་། །ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བཅུད་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ (༤)ཤོག །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སྦྷཾ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མགྲོན། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །གདོན་བགེགས་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན། །དེ་དག་སོ་སོར་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཚིམས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་གྱུར་ཅིག །དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྔོ། ཡང་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དབོན་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་གྲུལ་གཏོར་གྲུབ་ན་གཞན་མ་དགོས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་པའང་རེས་མོས་སྤྲོ་ན་གཏེར་གསར་ཐུགས་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་སྒྲོལ་ནི། ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། ཆུ་གཙང་ཟན་དང་བཅས་པ་བཤམས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ། (༥)སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་རིག་དྲུག་དང་། །ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཀུན་གསལ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོམ་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བྱིན་གྱི་བརླབས། །རང་སེམས་ཁ་སརྤ་ིར་གྱུར། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་པར་བསམ། སཾ་བྷ་ར་ཡིས་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། །ཨོཾ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ལུས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་བར་ཆད་གསོལ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་དང་། །ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཟག་མེད་བདུད་ (༦)རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་མཛོད། །གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །མཐར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དང་རྫས། །མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །འདི་ནི་ཚོགས་རྫོགས་འཆི་བ་བསླུ། །སྡིག་སྒྲི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཀོར་སྒྲིབ་ཁན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ན་ཛམ་གཏོར་གྱི་གོང་དུ་བྱའོ།

直译
（2）无论是按照新旧传统广略哪一种，虽不需另行说明，但广中等仪轨难以完成，若喜欢极为简略的方式，准备三团加有米粒等的水食团，以及一团仅灌注清水的团食，在先行皈依发心后："诸佛正法等"，"刹那自身现为释迦牟尼，殊胜化身形相"，右手结三尖金刚印，念诵：
"嗡萨尔瓦卡里吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཀ་རི་ཧཱུྃ།）
"以珍宝所成器，广大宽敞内"
（3）"嗡萨尔瓦悉地吽"（ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།）
"内容变为甘露本性，依我意乐力，如来布施力，法界之力，为供养圣者，利益众生故，一切所愿望，悉皆随所宜，无余世间界"
（4）"无碍而生起。"
"南麻萨尔瓦达他嘎达阿瓦洛基帝嗡萨帕拉萨帕拉吽"（ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སྦྷཾ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།）
念诵广大有力咒二十一遍或七遍等。
"上师本尊三宝侍奉宾，护法护持成办事业宾，六道众生慈悲所缘宾，魔碍血冤债欠偿还宾，愿以供养令彼各悦意，布施满足二障得清净，财障债务悉皆得消除，愿皆证得遍智佛果位。嗡阿吽。"以此回向。
另外，对于净化等修法，若能成办极为深奥的温敦传承的食子施食，则不需其他法；若无法成办也可随喜交替实践新藏传心供施器度母法：
"或于珍宝容器中，摆放清水与食团，前方虚空观世音，圣者金刚心为主"
（5）"诸佛菩萨本尊众，空行护法众围绕，下方魔碍六道众，尤其债主宾明现，从空性中布鲁嘎种字，所生广阔珍宝器中，自身融为光明后，观想食子甘露海，以嗡阿吽加持，自心变为嘎尔巴尼，供施诸宾供养思，以桑巴拉咒语献，嗡灭除一切罪障者，圣者金刚心为主，皈依处海众应供，身化甘露食享用，祈请加持净罪障，祈赐成就除障碍，魔障精灵六道众，尤其债主诸宾客"
（6）"请享无漏此甘露，愿净债务与负欠，息灭一切害恶心，愿具菩提心相应，最后供施宾与物，安住不执空性中，此为圆满资粮度亡，清净罪障尤其是，财障与诸恶债报，是故常当勤修习。"
如与前法结合，则应在增食供前修持。


 །ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱ་བ་བྱ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་གྱུར་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆར་བྱ་དགོས་པས། ཛཾ་བྷ་ལྷ་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི། །ཛམ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི། །ཞལ་ (༧)གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོ་ཁ་ཊཾ་གིས་མཚན་པ། །དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པད་མ་ཌཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པད་མ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་ (༨)བཞུགས་པར་གྱུར། །རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་ཆུ་བླུག་གྱུར། །ཨོཾ་པད་མ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གཟིགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་ཆབ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ནོར་སྐྱོངས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་གཏེར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ (༩)ཞི་བར་མཛོད། །ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿལྷ་ལྔ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ནས། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བརྗོད། །ཐེབ་ཆ་གཅིག་ལ་ཛཾ་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི། །མདུན་དུ་པད་ཟླར་ཛཾ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར། །ཤིང་འབྲས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་བཞུགས། །པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམས། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རང་གི་ལག་མཐིལ་ཟླ་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ (༡༠)གྱིས། །རྨ་དང་མེ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྑུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཨརྒྷཾ་སོགས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་གནས་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། །ཕ་དམ་པས་མཛད་པའི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གླུ་གཏོར་འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀི་བྷེ་ཧཱུྃ་སྲ་ཐ། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ (༡༡)པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་གླས་ལ༴ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལ༴ །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་གླུད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནོ།

直译
傍晚时分所作的食子将在下文解释，早晨时分所必须行持的白财神水施法：
嗡娑巴瓦等，于五宝所成之无量宫殿中央，白财神身色洁白，（7）一面二臂，右持短矛，左手持鼬鼠，臂间饰有托杖，头发灰白向上竖立，三眼大张，佩戴珍宝装饰，乘骑于龙。东方金刚空行母，深蓝色，右手持金刚杵，左手持缘起财物。南方宝生空行母，黄色，右手持如意宝，左手持宝瓶。西方莲花空行母，红色，右手持莲花，左手持钩召金钩。北方事业空行母，绿色，右手持金刚十字杵，（8）左手持鼬鼠宝囊。诸尊皆具珍宝饰，以半跏趺式安住。自身变为观世音，手中注水于宝瓶。
嗡巴德玛卓达阿亚赞巴拉哈日达亚吽呸（ཨོཾ་པད་མ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཧྲཱིཿད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ）
嗡阿吽，变成广大甘露海。
于心咒后念：伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དམ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི）三遍。
嗡班扎阿冈等至夏达扎地查娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）
"见诸众生贫困苦，世间怙主泪中生，雪山般白财神主，四空行围绕礼赞。被悭吝业火煎熬，投归您与您之子，珍宝甘露宝藏流，（9）息灭众生贫困苦。"
赞迪帕拉阿拉拉吙（ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ），五尊融入自心，如云聚财富。
念百字明。从"若有不周全"等至"请予宽恕"。
一种简略的赞巴拉食子法：前方月轮上，从赞字变白财神，黄色，持水果与鼬鼠，饰以装饰安住。莲日上从吽字变黑赞巴拉，饰以蛇饰，站姿二臂持血颅与鼬鼠。三处三字光明融入智慧，灌顶尊授灌顶，种姓主冠饰头顶。自手掌月上五字，（10）五部融化甘露流，愿息伤痛与火热。
嗡赞巴拉扎莲札耶娑哈（ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）
嗡印札尼目康扎玛日娑哈（ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ）
嗡赞吽娑哈（ཨོཾ་ཛམྑུཾ་སྭཱ་ཧཱ）
阿冈等。"礼赞夜叉财神主，愿息众生贫穷苦。赞迪帕拉阿拉拉吙。"
如是融入处与依处。
帕丹巴所造债务施食：以嗡班扎阿密达（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ）净化，以娑巴瓦（སྭ་བྷཱ་ཝ）清净。从空性中，布隆（བྷྲཱུྃ）所生珍宝广大容器内，食子具足一切圆满所欲。嗡阿基贝吽萨塔（ཨོཾ་ཨཱ་ཀི་བྷེ་ཧཱུྃ་སྲ་ཐ）
南麻萨尔瓦达他嘎达阿瓦洛基帝嗡桑巴拉桑巴拉吽（ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།）
（11）"顶礼如来宝多尊，顶礼如来妙色尊，顶礼如来身广博尊，顶礼如来远离一切畏惧尊。此供养食子人形替身具五妙欲，供养从无始轮回至今欠债债主宾众一切。"


 །མཐོ་བ་མཁར་གྱིས་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི༴ །ཕ་མ་བུ་ཚའི༴ གཉེན་ཉེ་རིང་གི༴ གྲོགས་མཛའ་བའི༴ བསད་པ་སྲོག་གི༴ བརྡུང་བ་ན་ཚའི༴ བརྐུས་པ་ནོར་གྱིས༴ ཁལ་བཀལ་བའི༴ རྨོ་རྨོས་པའི༴ ཞོ་བཞོས་པའི༴ སྤུ་བྲེགས་པའི༴ ཞོན་པའི་ལན་ (༡༢)ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཐེབ་གཅིག་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས། །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དང་། སཾ་བྷ་ (༡༣)ར་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས། ཟན་འབྲུ་མེད་པའི་ཐེབས་ནང་ཆུ་ཐིག་རེ་སྦྲེང་། སྔགས་རེ་བརྗོད། གཡོན་པའི་སེ་གོལ་རེ་གཏོགས་པ་ལན་བདུན་ཙམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མ་འདི་ཟས་མ་ཟོས་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་ཕྱི་བཞིན་སོང་། །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འཇིགས་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་ཤོག། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག། རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ། ཧེ་ཏུ་ཥྟེནྟ་ཐ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧ་ཤྲ་མ་ིཿསྭཱ་ཧཱ། (༡༤)སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ནས། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །རྒྱ་གར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་དང་ཤཀ་ཐུབ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཕྱི་མ་འདི་སྟབས་བདེ་བས། ཕྱག་ལེན་སོགས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འདོན་བྱ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། འདི་ཙམ་ལག་ལེན་གཙང་དག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། ཛཾ་གཏོར་དང་ཆུ་སྦྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཕྱིར། འདི་ཙམ་ཆགས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། །། (༡༥)གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།། །། (༡༦)ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གཞི་ལ་གཏུམ་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཞལ་སྦྱོར་ལ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རླུང་བཟུང་བ། འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་བ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མོས་གུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ (༡༧)ནི། །ངག་གི་ལས་སུ་རླུང་བཟུང་། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གསལ་ལ། དེ་ནས་སྟེ་རླུང་འཇམ་པོས་མནན་ལ། རྔུབས་ནས་སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རྩུབ་ཤིང་མ་དང་འཕོ་བ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།

直译
"高处城堡的债务，低处田地之（债务），父母子女之（债务），亲友远近之（债务），朋友知己之（债务），杀害生命之（债务），殴打病痛之（债务），偷盗财物之（债务），强加徭役之（债务），耕田之（债务），挤奶之（债务），剪毛之（债务），骑乘之（12）债务等一切债务，祈愿清净消除。
依我意乐力，如来布施力，法界之力，为供养圣者，利益众生故，一切所愿望，悉皆随所宜，无余世间界，无碍而生起。"
一团水施法：自身变为大悲观音，圣者观自在王，从手中流出乳汁，令诸饿鬼得以满足，洗浴常得清凉。
嗡嘛尼巴美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།）
嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）
（13）念诵桑巴拉（སཾ་བྷ་ར）七遍并打一个响指。于无食粒的食团中滴水成线，每念一次咒语，左手打一次响指，如此七次左右。
嗡扎拉米当萨尔瓦别代贝雅娑哈（ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།）
此后一法仅需在进餐之前修持。
"以此布施所得福，愿随饿鬼而追随，从可怖饿鬼世间，愿其速得解脱。愿如虚空宝藏般，受用无有穷尽，无争无害无侵扰，自在享用安乐。"
嗡耶达玛黑图扎巴瓦，黑图坚达他嘎多哈亚巴达，得删扎友尼若达诶旺巴迪玛哈夏玛呢娑哈（ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ། ཧེ་ཏུ་ཥྟེནྟ་ཐ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།）
（14）"布施广大"等，"以此功德"等，"愿度众生出有海"。
以此作回向发愿。
印度的修法与印度原典相关的是水施《文殊母》和《释迦佛母》两种，前者略微难行，后者较为便捷。虽然修法等不太清净的诵文很多，但若能如此清净实践，功德甚大。财神食子与水施是佛陀行为印证之印，是追随佛陀者故，这些绝不可废弃。善哉。
（15）拙火饮用暖乐合一系列
（16）顶礼上师。
正行拙火作饮之暖乐合一有四：祈请，持气，瑜伽转轮，修观想。
第一，祈请：观想自顶上师瑜伽，祈愿："尊贵上师，请赐予我殊胜暖乐禅定在相续中生起的加持。请赐予我乐空禅定在相续中生起的加持。"如此祈请并生起虔诚。
第二，（17）"以语之业持气"所说，先清晰地呼出浊气三次或九次，然后以柔和气息向下压，吸入上气下送，同时略微提升下气，气相合而修持。
第三，"以身之业修瑜伽转轮"所说，应当修持粗木母与迁识轮转等。


 །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་དམིགས་པ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ། རང་ཉིད་ཕྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་སྟོང་ར་ (༡༨)ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྲབ་སིང་ངེ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ཟངས་གཞོང་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་སླེབ་པ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་ཁྲིས་ན་ཡར་ལ་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དབུ་མའི་ཁར་ཚུད་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་རྩ་གསུམ་གྱི་འདོམ་པ་རུ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྐྱེ་ཚེར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་འབར་བར་བསམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ཅིག་བསྒོམ། ། (༡༩)དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཅུང་ཟད་མཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཁ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་མཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གིས་ཚངས་བུག་བཀག་པར་བསམ་མོ། །སུམ་མདོ་རི་དང་། གཤང་ལམ་དུ་ཡཾ་ཡིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་ལེགས་པར་བསལ་ལ། རླུང་གི་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ནས། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ན་མར་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་བུས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། ཨ་ཐུང་ལ་རྩུབ་པས་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་ (༢༠)དུ་དམར་ལྷང་ངེ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསྐོར་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲིན་ཞལ་བསྡམ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཡཾ་ཡིག་ལས་རླུང་གཡོས། རླུང་དེ་སུམ་མདོའི་རཾ་ཡིག་ལ་རྩུབ་པས། རཾ་ཡིག་ལས་མེ་འབར། ཨ་ཐུང་ལ་ཕོག་པས་ཨ་ཐུང་ལ་མེ་འབར་བ་རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་ཕྲ་བ། རྐེད་པ་ལྡིར་བ་བཟུང་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་རྣམ་པ་དམར་ན་རེ་བྱུང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསྐོར་གཅིག །དེ་ནས་མེ་ལྕེ་ཡར་བྱུང་། ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ལ་དམིགས་བསྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་དེ་བསྲེགས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཤིག་ཤིག་ཁེངས། རྩ་ནང་གི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསྐོར་གཅིག །དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པ་ལ་གཅིག །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྲེགས། རྩ་ནང་མེས་ (༢༡)ཁེངས་བག་ཆགས་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ལ་གཅིག །ཡང་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ་གཅིག །ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ་བསྲེགས། །རྩ་ནང་མེས་ཁེངས་བག་ཆགས་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ལ་གཅིག །ཡང་སྤྱི་བོར་སླེབས་པས་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་བག་ཆགས་སྦྱངས། དེ་ལ་གཅིག །དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་ནས་ཧཾ་ཡིག་སྣུཾ་ཆེམ་མེ་ཞུ་ལ་ཁད་པ་ལ་གཅིག །དེ་ནས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་སྐྱ་ནར་རེ་བྱུང་། སྤྱི་བོར་སླེབས་པ་ལ་གཅིག །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁྲིགས་མེར་ཁེངས། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ལ་གཅིག །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ལ་གཅིག །མགྲིན་པའི་རྩ་ནང་ཁེངས་ཨ་ཡིག་སོས་པ་ལ་གཅིག །དམིགས་བསྐོར་དེ་རྣམས་ལ་ (༢༢)དམིགས་རྟེན་མ་རྙེད་པར་ལ་དམིགས་པ་མི་སྤོ་བར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ།

直译
第四，"以意之业修观想"所说，自身外相为尊贵度母形象，内为空心（18）如被气吹胀的薄皮，红色，触觉热，如被火烧的铜盆般观修。从中央向上有中脉，上端插入梵穴，下端延伸至脐下四指处，具足四法而观想。在其两侧向上有右罗摩和左脉二脉，上端通向两鼻孔，下端从脐下四指处稍微进入中脉，如是观想。
在中脉内三脉交会处，短阿字如被斜线切断般形状，大张的毒蛇头向上，细尾向下插入，红色，触觉炽热燃烧而观想。脐轮变化轮有六十二脉叶如伞骨般向上开放，其中央中脉内观想一红色阿字。（19）同样，心间法轮八脉叶稍微向下开放，其中央观想一蓝色吽字。喉间受用轮十六脉叶稍微向上开放，其中央有黄色嗡字。顶轮大乐轮三十二脉叶稍微向下开放，其中央观想一白色杭字，头朝下，堵塞梵穴。
三脉交会处观想蓝字，粪门处观想炎字。然后充分清除浊气，当气力充足时，从两鼻孔缓缓吸入，经过罗脉和左脉如吹气入羊肠般，从中脉内向上升起。粗涩触动短阿字，短阿字火的自性（20）呈现红亮色，几欲燃烧，专注于此。对此作一观想周期。
然后闭合肛门，提起下气，从炎字起风，风触动三脉交会处的让字，让字发出火焰，触及短阿字，短阿字火焰燃烧，尖端和底部细小，中段粗壮，呈现红艳艳蜡烛样形状，专注于此。对此作一观想周期。
然后火焰向上升起，到达脐轮处作一观想周期。然后烧灼脐轮阿字，脐轮一切脉叶被火充满呈现红彤彤状，观想清净脉内一切不良习气。对此作一观想周期。以此类推。
然后到达心间作一周期。烧灼心间吽字，观想脉内被火（21）充满清净习气。对此作一周期。再到达喉间作一周期，烧灼黄色嗡字，观想脉内被火充满清净习气。对此作一周期。再到达顶轮，所有脉内被火充满清净习气。对此作一周期。
然后火焰触及头顶杭字，杭字几近融化呈现闪烁状态，对此作一周期。然后从杭字中流出白色菩提心如乳液般，到达头顶作一周期。然后头顶大乐轮所有脉叶被白色甘露充满闪耀，观想心生起乐空本性。对此作一周期。
同样地，到达喉间作一周期。喉间脉内充满，阿字恢复作一周期。这些观想周期中（22）若未获得观想所依，则不应转移观想而应继续修持，此为传统。


 །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། ཡང་མེ་ལྕེ་ཡར་སྲིངས་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཨ་སྲེགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡར་ཐུང་ཧྲིལ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་གོང་བཞིན་བསྒོམ་བདེ་བ་ཆུང་ན་མེ་བཏུང་ལ། དྲོད་ཆུང་ན་མེ་ལྕེ་སྲིང་བ་ལ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་ངོས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཞལ་སྦྱོར་རོ། ༈ །བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གམ། རྗེ་བཙུན་ (༢༣)མར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ། ནང་དམར་བ། བདེ་བར་འཆར་ཞིང་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ། དུང་གི་འཕྲེང་བ་བཞིན་དུ། སྐྱ་ནར་གྱི་རྩ་གཡས་རོ་མའི་ནང་དུ་སོང་། ཀ་ལི་སོ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་མར་ནར་ཏེ་སོང་། དབུ་མ་ནས་མར་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐོར་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད། སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེན་གྱིས་བཞག །དེ་ནི་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། ༈ ། (༢༤)གཉིས་པ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་ཉིད་གསལ་བ་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། འཇའ་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བཞག་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། འཇའ་འོད་ལས་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ (༢༥)ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག་པ་བྱའོ། །ཡང་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་དེ་ལ་འུབ་རིལ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ལྷན་གྱིས་སོང་ནས། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། ཟས་སུ་ཟ་བ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་རོ།

直译
如此修习，若生起大乐和漏泄等障碍时，则再次延伸火焰上升至脐轮，所有脉内充满烧灼阿字，白菩提心上升汇集。同样地，在顶轮按前述方式观修，若乐感微弱则吞服火焰，若暖感微弱则延长火焰，并应认知上降的四喜和下升的四喜。这就是饮用暖乐合一法。
在增强修持时，有依靠尊贵珍珠鬘增强、依靠上师增强、依靠本尊增强等方法。第一，自身清晰显现为胜乐轮或尊贵（23）度母状态中，明观三脉，在脐轮化轮中脉内，观想法源外白内红，生起乐受且乐受流动。然后，与吸气同时，十六阿厘本为菩提心，形态为字母形状，如白螺珠串般，白色菩提心流入右罗脉。三十四卡厘本为红菩提心，形态为字母形状，红色如珊瑚珠串般，延伸流入左脉。从中脉下出，在法源内以追逐方式旋转，专注于此，安住心于乐之本性。这是乐增强法。
（24）第二，依靠上师增强法：自身显现为本尊，心间月垫上观修上师。上师心间观想一白色吽字，具光明本性。从吽字发出光芒使上师清晰显现，从上师发出光芒使自身清晰显现。一切皆为光与光芒本性，安住于如彩虹光构成的明空本性。
第三，依靠本尊增强法：观修自身为胜乐轮，密处金刚宝珠内观想一蓝色明点放射光芒。光芒遍满身内一切，自身为薄伽梵胜乐轮主，光与光芒本性，如彩虹光构成，如水中（25）月亮或镜中影像般显而无自性，安住于明空状态。
又，观想自身清晰为胜乐轮，在密处金刚宝珠孔内观想一黑色明点，从明点放射光芒，自身一切病魔、罪障汇聚于黑明点，连同明点一起沉入大力金地，最终安住于无执着状态。这是除障碍法。吉祥！
拙火修法补充
在正行道方法时，以食物享用暖定，以饮料饮用暖乐合一。
;


 །དང་པོ་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི། རང་ལུས་ (༢༦)ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན་ཅེས་པས། ལུས་ཙོག་པུ་ལག་འཁྱུད་ལ། ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ། ནང་དམར་བ། མདའ་སྙུག་ལྟ་བུའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག །མར་རྩེ་གསང་གནས། རོ་རྐྱང་གི་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས། མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་དབུ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཟུག་པའི་མདོར་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་འབུད་པས། སུམ་མདོའི་ཨ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་སྦར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྲེགས་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་སྟེ། མཐར་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསོས་པས་དགའ་བའི་ (༢༧)ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པར་ཨོཾ་བསོས། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་བསོས་པས་མཆོག་དགའི། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བསོས། རྩ་འདབ་བརྒྱད་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ལྟེ་བའི་ཨ་བསོས། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསོས། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་འབར་འཛག་རྩེ་སྤྲད་དེ། འཁོར་ལོ་རེ་ལ་དམིགས་ཐེབས་རེ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་རིམ་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་སྦྱོར། །ཙོག་པུ་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ལ་གསུམ། རྩ་རང་མལ་དུ་གནས་པས་ནང་གི་སྲིན་བུ་གནས་མི་འཁྱུག་སྟེ། འོག་སྒོ་མི་ཟ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པས་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་དྭངས་པས་གཞན་གྱིས་ཡིད་ (༢༨)དུའང་། ཉལ་སྙེས་མ་བྱས་པས་འོག་སྒོ་མི་འཆོར་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བརྟེན་དེ་ཉིད་གསུམ། གཅིག་ཐོག་ན་གཅིག་དྲང་པོར་གནས་པས་བསྲུང་བར་འགྲོ་ཞིང་ཡིད་ངག་མི་འཇུག་གོ །ངག་གི་གསུམ་ནི། མི་འཛེར་བ་སྙན་པ་དང་། གཞན་ལ་སྒོ་བ་ཉན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། གཉིད་རྨུག་ཆུང་བས་ཤེས་པ་གསལ། ཁམས་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་དྭངས་པ་བདེ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞིའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་བུལ་ཡོད་དེ། ལྟ་བའི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་དོན་མཐུན་པར་འཇོག་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། དེ་ (༢༩)པ་དགེའོ།། ༈ རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་འདི་གྲིབ་ལ་རྡར་བས། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཤངས་པའི་ལུགས་འདི་བྱ་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་འདི་ཡེ་ནས་བུམ་པ་རང་ཆས་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་དང་རྣ་བ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན། སྐེ་བུམ་པའི་མགྲིན་པ། གསུས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བུམ་པའི་མཆུ། སྲིན་ཞལ་བུམ་པའི་ཞབས། རྐང་པ་བུམ་པའི་ཞབས་སྟེགས་ཡིན་པས་བུམ་པ་རང་ཆས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། དེའི་མཐའ་ན་ཕར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་དང་། ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ (༣༠)ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་གཉིས་ལ་འོད་ཟེར་ཆར་བཞིན་བབ་པར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ལན་གསུམ། ལྔ། བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་སྔགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་དེ། གདོན་འདུལ་བར་འདོད་ན། ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། བར་ཆད་བསྲུང་བར་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་ཁོལ་བར་བསམ་མོ།

直译
第一是按照经典，第二是智慧空行母。自身（26）具有方便、三脉四轮、阿杭燃流、刹那四喜庄严。以盘坐抱臂姿势，外观本尊内观三脉四轮明显，中脉外白内红，如箭杆般上端至梵穴，下端至密处，罗脉和左脉上端至两鼻孔，下端至密处与中脉以"查"字形相交之处有短阿字斜线形状。在四轮中央，中脉内脐轮有红色阿字，心轮有蓝色吽字，喉轮有黄色嗡字，顶轮有白色杭字。通过气功吹动罗脉和左脉，从三脉交会处阿字燃起细火，依次烧灼各字，作一观想周期。最后从杭字流出甘露，滋养三十二脉产生喜（27）智慧，滋养喉轮嗡字，滋养六十脉叶产生胜喜，滋养心轮吽字，滋养八脉叶产生俱生喜，滋养脐轮阿字，滋养六十四脉叶，产生离喜智慧。如此观想燃烧流泻对应，每个轮各一观想次数，也应了解暖和乐力的燃烧流泻次序。
又依次配合"离一切相之刹那、士夫作用、异熟、等流"四种刹那与四喜。盘坐具九种功德：身三种：脉安住于自处令内虫不动，下门不啮，气安住自处令热大且血肉清净，他人也心（28）悦。不卧倒睡眠使下门不失，身语意三种所依正直一上一下而得保护，心语不行。语三种：不枯涩而悦耳，向他人诉说，倾听。意三种：瞌睡昏沉小而心识明，精华明在自处而乐，气入中脉而无分别。还说有无量功德。圆满。
顶礼上师成就者！为了如实证悟深奥的基本实相，直接体验其义，虽然显密哲学一致，但由于体证方法的深浅不同，道路有快慢之别。虽然在将见解之义离戏安置心一致上相同，但这（29）善哉。
胜威仪密修
顶礼上师。尊者说："通过梦修与化解遮障，需要修习这个上师香巴传承的胜威仪密修。"对此，自身本来即是天然宝瓶：头发和耳朵是瓶口装饰，颈为瓶颈，腹为瓶腹，金刚宝珠为瓶唇，肛门为瓶底，腿为瓶座台，故为天然宝瓶。观想自己脐上有一吽字，其周围有"南摩热纳扎雅雅"（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ）等陀罗尼咒环绕三圈。从吽字和陀罗尼放光，供养诸佛菩萨（30）众，回聚光明如雨般降注于吽字和陀罗尼，念诵陀罗尼三遍、五遍、七遍等适量，咒语融为光明之净水。若欲降伏邪灵，则观想无量忿怒小尊伴随火焰；若欲守护障碍，则观想沸腾细金刚。


 །ནང་པར་སྔ་བར་ལོངས་ཏེ། རང་གི་ཆུ་ཕུད་ཕར་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བཏུང་། ཁྲུས་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་དང་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་རིམས་དང་། གདོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །ཁྲུས་ཆུའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཨིྀྠཿ ༈ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ (༣༡)ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་སྤྱད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཉིད་དམ། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲངས་ནས་འཇོག་པའི་རྟོག་སྒོམ་ཡིན་པས་དོན་ཐོག་དུ་མི་ཕེབས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་འབར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ཙམ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དགོས། དེའི་མན་ངག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལི་སྒྲུབ་པས་སྲོག་སྩོལ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་ལག་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་ (༣༢)གསལ་རྟོགས་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་གཞན་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུས་འདིར་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་། མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་འབྱེད་པའི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣོན་པོ། ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེར་བ། ནང་གི་ཟ་མ་ཏོག་གི་རིམ་པ། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་མ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་བརྟེན་པའི་རྣམ་དག་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱེད་ལས་ནི། ལས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་སོད་པར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་གནད་བཅུན་པས་བཙན་ཐབས་སུ་འབར་བར་བྱེད་པས་ན། མེ་རྒོད་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ལ་མེ་འདོན་པའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །གཏུམ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་གདམས་ (༣༣)གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོ་རངས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཙོག་པུ་བྱ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་སྦོ་ཤ་ཉ་ལ་འཇུ། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དབྱིབས་བུམ་པའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྔ་བྱའོ། །སྣང་བ་བུམ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་བུམ་པ་དངོས་སོ། །རྐང་པ་ཞབས། སྐེ་མན་ཆད་ཁ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མཆུར་བསམ། ལར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བུམ་པར་བསྒོམས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནི། རང་ལུས་བུམ་པར་བསྒོམ་པའམ། ཐམས་ཅད་གཟུངས་ (༣༤)ཀྱི་ཁང་པར་བསམ་པའི་སྟེང་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་དྲིལ་བུ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ།

直译
清晨早起，将自己的第一杯水倒掉，然后饮用三口水。洗浴，观想罪障、疾病和不净等被彻底净化。如此行持可以对抗一切疾病、瘟疫和障碍。这是极为深奥的净水教授。啥哈！
顶礼上师、本尊、空行、大黑天！
智慧空行母的优胜古姆教授，金刚胜威仪（31）作为闻思对象实修的亲身体验，或从中引发确信而安住的分别修持，无法直达实义。通过在身体关键处调整缘起，使心性义理之智慧大为燃烧是密咒的特性。虽然共同暖相连外道也有，但不能成为修道，必须通过加持气心而入胜处，生起一次智慧。其口诀是通过修持拙火（燃烧母）来控制生命之气，如《无垢光》所说：
"犹如火常住于木，切割分解方法不见，通过粗木粗垫手修，由此所住亦得见。同样心性光（32）明证悟，其他修法方式不见，唯此时通过左脉与，右脉合一而得见。"
这是说一切法自性不生之门拙火短阿字，开启无明五门窍之秘密智慧锐火，赐予无漏俱生喜，内莲花次第，无我母瑜伽持种母，阿瓦杜提（中脉）依靠的清净，其作用是：焚烧业气和妄念故称为拙火。通过方便调整要点强制燃烧，故称为野火拙火口诀，与从脉中引火的比喻相符。圆满。
拙火附加教授（33）欲修习密修者，应在黎明早起，皈依发心后，双腿交叠盘坐，双手交叉握住腰部两侧，双肘覆盖膝盖，然后安住金刚定。这是指平等安住于无分别禅定。此能防止障碍生起，具有大加持的功德。
然后修习形状瓶身的五种瑜伽转轮。显现瓶是自身作为实际的瓶：腿为底座，颈部以下为瓶，金刚宝珠为瓶唇。据说所有显现为色法者均可观为瓶即可。所缘瓶身是：观想自身为瓶或一切为陀罗尼（34）宫殿之上，观修吉祥金刚胜威仪身色深蓝，一腿伸一腿屈，右手持金刚杵，左手持铃与威胁指，三眼，露出獠牙，以各种忿怒装饰庄严，安住于火焰之中。
;


 །དེ་ནས་གཟུངས་བཟླས་པ་དང་། རང་གི་སྟེང་གི་ལྷ། ནང་གི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བབ་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། འཇོག་རྩ་ན་སྟེང་གི་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རང་གི་གཟུངས་ལ་ཐིམ། གཟུངས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། རང་གི་ཁྲུས་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་ཡང་བྱིན། གཞན་གྱི་གཟུངས་ཆོག་དུ་བྱེད་ནའང་། མཎྜལ་བུམ་པ་བཅས་ལ། བུམ་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ (༣༥)བཟླས་སོ། །འཇོག་རྩ་ན་རང་དང་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་བསྲེས་ལ་འཐུང་པ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གསུང་ངོ། །ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་འཕོག་པ་ལ། འདི་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་སེལ་བར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གསང་སྒྲུབ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། མངྒ་ལཾ། །བླ་མ་ཤངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པཱ་་ཡ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བདག་གིས་ཡི་དམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་པདྨ་དང་ཟླ་བ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ (༣༦)དྲེགས་པས་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོས་པ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་། སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེས་སྐྱོ་ན་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེས་སྐྱོ་ན་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ཡང་གདུག་པ་ཅན་སྤ་བཀོད་བར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེས་སྐྱོན་ (༣༧)བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོའི་ལུས་ཁྱབ་པར་བསམ། འདིས་ནུས་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་བཟླས་པས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་། རྩ་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། འདིས་ངག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ངག་མནན་པ་སོགས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། (༣༨)ཡང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་པ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་འཆིང་ལ་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གུས་པས་བཀའ་ནོད་པར་བསམ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་གནད་ནས་བསྐུལ། ལ་ཕུག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དུས་གསུམ་དུ་བྱིན་ན་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་བར་འགྱུར་རོ།

直译
然后念诵陀罗尼，观想上方本尊、内部所有陀罗尼以咒语自音和智慧甘露流注而下，念诵七遍或二十一遍或一百零八遍陀罗尼。结束时观想上方本尊融化为甘露，融入自身陀罗尼，陀罗尼融化为甘露，用此水洗浴自身或施予他人。若为他人作陀罗尼法，则备曼荼罗和宝瓶，对宝瓶如自生起般（35）念诵。结束时将自身和宝瓶之水混合饮用，或用来洗浴。
据说对于遭受严重污染和障碍者，除此之外其他任何方法都不能清除。
这是智慧空行母古姆殊胜教授金刚胜威仪密修，依照法王桑杰敦巴语言所写。吉祥！
上师香巴金刚手密修
顶礼上师大金刚手！
欲修持吉祥金刚手者，皈依三宝，发菩提心，想："我将修持本尊"，心安住大手印。然后刹那间观想莲花月轮上，魔王不能战胜的（36）傲慢倒伏垫上，自身为金刚手，身色蓝色，一面，四獠牙紧咬显怒，口中发出"吽吽"声，四臂中上二手举持五股金刚杵并伸威胁指，下二手结燃烧手印，站立于智慧火焰中央，一腿伸一腿屈威武姿态，饰以一切忿怒装饰，长时安住其心。
若厌倦，则观想三处：白色嗡字、红色阿字、蓝色吽字，迎请并融入智慧尊后安住其心。若再厌倦，则观想身放光芒供养诸佛菩萨本尊众并收摄加持，再观想驱散诸恶众生后安住其心。
若再厌（37）倦，则作念诵：心间月轮上有吽字，其周围环绕"嗡班扎哈里扎里哈那哈那萨尔瓦度莎钠吽呸"（ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ།），观想从中放射并收摄光明而念诵。
以上是通过修本尊和念咒而成就。以禅定成就法是：观想顶轮有白色五股金刚杵中心有吽字，集聚诸佛菩萨本尊众加持融入，观想白色甘露流遍全身。此能成就殊胜威力和光彩。
又观想舌为红色五股金刚杵，其中心安置咒鬘而念诵，生起红色甘露遍满一切脉和元素，如是念诵。此能增长语言力量，平息语言压制等。
（38）又观想心间猛利金刚杵中心有芥子大小蓝色明点，其上标有蓝色吽字。专注于此，持气并以意念诵咒语，将开启禅定之门。
事业修持法是：若欲从本尊获得成就，观想自己前方大天众主恭敬领受教诲。以"嗡布隆嘎纳巴帝娑哈"（ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།）从关键处敦请。若在三时供养带有萝卜的食子，将涌现如海本尊成就。


 །ཀླུ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་མདུན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་རྩ་བར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པ་རོ་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་བསྣམས་ནས་ (༣༩)མཆོད་རྟེན་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་པད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་དེ་ལྷ་མིའི་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་བར་དུ་ཀླུ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ། ཐ་མ་བདག་ལ་བྱིན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། ཚེ་དང་། སྟོབས་དང་། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ལས་གང་སྒྲུབ་པའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའམ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་བསྒོམ་ཡང་བཏུབ་བོ། །འདིས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །གནོད་སྦྱིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་འདོད་ན། རང་གི་མདུན་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་སེར་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ལ་ (༤༠)འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཀོད། རང་འདྲ་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་བས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་ཅོད་པན་དུ་བསམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་་ཡ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཎྱ་དྷ་ར་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བཅིང་བའམ། གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྒོམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །ས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་མངགས་བཞུགས་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ (༤༡)ཤངས་པའི་ཐུགས་དམ་མོ།། །།ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨིྀྠཿ (༤༢) (༤༣)ཤངས་ཆོས་དཀར་ཆག་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ།། །། (༤༤)བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོར་མཚན་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྟེན། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལ་གདམས་པ་དཔག་མེད་གསན། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ (༤༥)ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དཔག་མེད་པས་ན། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཞོང་ཞོང་དུ་གདན་ཕབ། བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལ་ཤངས་ཆོས་སུ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། དེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལའང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་ (༤༦)འབྱོར་པས་རྒྱ་བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་གསན་ཅིང་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ནི་དེང་སང་མཚན་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། བཤེས་གཉེན་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་དར་བར་མཛད་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་བཀའ་མ་དམིགས་ལ། རགས་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

直译
若欲从龙获得成就，观想自己前方有一深广大海，其中有一大白色佛塔，塔基有龙王最胜施者，上半身为人下半身为盘绕的蛇，环绕佛塔，左手持宝藏瓶（39）拥抱佛塔，右手施愿手掌中从阿字变现月轮，其上从帮字变现宽广的宝珠莲花容器，念诵虚空藏咒语，观想容器盛满天人丰盛精华，以其上好部分供养上师和三宝，中等部分龙王自享，最后部分赐予自己，平息一切障碍，增长寿命、力量和圆满福德，成为吉祥和安乐。或者也可以观修与所求事业颜色相应的身色，或对一切事业观修绿色身也可。由此将生起一切事业成就。
若欲从夜叉获得成就，观想自己前方有黄绿色多闻子，手持棒和鼬鼠，（40）周围有八位夜叉眷属环绕，于三处安置嗡阿吽，召请相同本尊融入，灌顶后观想金刚手为顶冠。"嗡贝夏玛纳耶布隆萨尔瓦悉地帕拉普尼亚达热普斯提库如娑哈"（ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཎྱ་དྷ་ར་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།）。在座间献上九种美食食子，或将智慧尊系于所依，或送走。如此行持，一切生世中将出现不可思议的受用。
总之，修持吉祥密主可成办一切事业。三界一切众生将受制伏。夜叉大首领如仆役般听令而行。将生起不可思议的禅定和智慧。吉祥金刚手密修及口诀是上师（41）香巴的心修持。极为深奥。啥哈。
（42）（43）香巴法目录《深广法门开启钥匙》
（44）顶礼与上师和胜尊无别的莲足！
此处，大成就者琼波瑜伽士被称为大香巴者，曾依止无量印藏智者上师，特别是从东西印度等地一百五十位智者上师处听闻无量教法，十三位殊胜上师、四位根本上师和无与伦比的二位（45）智慧空行母处获得无量教法解释和修持，在右茹香地区的容容地方建立住处，广为人知为大香巴上师，其所传法系被称为香巴法，其传承持有者被广泛称为具德香巴噶举。
大成就者琼波（46）瑜伽士在印藏先后所闻并传授弟子的所有法门，如今连名字都难以说尽。虽然上师的六位主要法子和八万亲教师等通过讲修确立并弘扬了法教，然而除了某些特殊修持口诀精要外，传承系统并未被特别关注，大概情况如大成就者琼波本人传记所述。


 །དེ་དག་གི་འགག་ཀྱང་བསྡུ་ན། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། ཚད་མ་སྔ་རབ་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིས་ (༤༧)མཚན་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་བྱིན་ནས་སྟོན་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། བརྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཚད་མ་གཉིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འོག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྨོས་པས་ཚད་མ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་ཅིང་། འདི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་ལ། ཚད་མ་ཕྱི་རབ་པའི་ལུགས་ཀྱང་མ་གསན་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གསན་པར་བཤད་པས་སོ། །ད་ལྟའི་ (༤༨)གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་ན་བརྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གཉིས་ཚིག་ཟིན་ལ་བཤད་ཅིང་། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ཤུགས་ལ་སྔོན་དུ་སྟོན་གསུངས། དེ་བས་ན་དེང་སང་བཀའ་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཤངས་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་བ་རྣམས། སྤྱིར་འཆད་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱས་པ། སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ། གནད་ཉེ་བར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ། དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཞིང་། དང་པོ་ལ་དེང་སང་གི་ཤངས་ཆོས་ཡོད་དོ་འཚལ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་པ་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསེར་ཆོས་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་ (༤༩)དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དང་། སྒོས་བཀའ་དྲུག །ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་བརྒྱན་པ། བཞི་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་དྲུག་གི། བཀའ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་དང་། དམིགས་ཕྲན་ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་ཆེན་གཟེར་འགོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྡོམས། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ལྷག་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་འདུས་ཚུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅད་དུ་སྤྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པར་མཛད་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་རྟོགས་ན་ལྷག་མ་འབད་མེད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་པ། དང་པོ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་དེ་ཕྱིན་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ (༥༠)ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་དང་། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཡན་གྱི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་སོ་སོ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུའི་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ་གཉིས་ལ་འཐད་མི་འཐད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་ནི་སྒྲོ་བཀུར་མེད་དོ།

 །དེ་དག་གི་འགག་ཀྱང་བསྡུ་ན། མདོ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། ཚད་མ་སྔ་རབ་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་གཏན་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིས་ (༤༧)མཚན་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་། ཚད་མ་ཡང་མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། བརྒལ་ལན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་མན་ངག་ཏུ་བྱིན་ནས་སྟོན་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། བརྩོད་པའི་ལམ་རིམ་ལ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཚད་མ་གཉིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འོག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྨོས་པས་ཚད་མ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་ཅིང་། འདི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་ལ། ཚད་མ་ཕྱི་རབ་པའི་ལུགས་ཀྱང་མ་གསན་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཤྲཱི་ཛྙ་ན་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གསན་པར་བཤད་པས་སོ། །ད་ལྟའི་ (༤༨)གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་ན་བརྩོད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་གཉིས་ཚིག་ཟིན་ལ་བཤད་ཅིང་། བཤད་པའི་ལམ་རིམ་ཤུགས་ལ་སྔོན་དུ་སྟོན་གསུངས། དེ་བས་ན་དེང་སང་བཀའ་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ཤངས་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་བ་རྣམས། སྤྱིར་འཆད་ཚུལ་དང་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱས་པ། སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ། གནད་ཉེ་བར་དྲིལ་བའི་བསྡུས་པ། དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཞིང་། དང་པོ་ལ་དེང་སང་གི་ཤངས་ཆོས་ཡོད་དོ་འཚལ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཞུང་བཀའ་ཉེར་ལྔ། རྩ་བ་ཆོས་དྲུག །སྡོང་པོ་གའུ་མ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་པ་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསེར་ཆོས་བཞི། མཁའ་སྤྱོད་ (༤༩)དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་དང་། སྒོས་བཀའ་དྲུག །ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་བརྒྱན་པ། བཞི་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་དྲུག་གི། བཀའ་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས། དམིགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་དང་། དམིགས་ཕྲན་ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་ཆེན་གཟེར་འགོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྡོམས། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ལྷག་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་འདུས་ཚུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལག་བཅད་དུ་སྤྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཆད་པར་མཛད་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་རྟོགས་ན་ལྷག་མ་འབད་མེད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་པ། དང་པོ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་དེ་ཕྱིན་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ (༥༠)ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་དང་། གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་སྐོར་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཡན་གྱི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་སོ་སོ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུའི་མའི་རྣམ་ཐར་ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་ནི་རྨོག་ལྕོག་པ་ཕྱི་མ་ཀུན་དགའ་འོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ནི་གུ་མའི་བསྟོད་པ་གཉིས་ལ་འཐད་མི་འཐད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ་ནི་སྒྲོ་བཀུར་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是人类学和语言学术用途的译文：
这些[教法]如果要归纳其要点，就是经典及其论著、续部及其注释，在显教方面有四大宗派，在金刚乘方面有四大部类的如法讲解。这些包括讲解的道次第，以及按照早期量论学者所熟知的四大理由（47）确立三相，将量分为现量、比量和信解量这三种，从而确定辩论答复，这是论辩的道次第；还有因乘波罗蜜多乘和果乘金刚乘二者的一切修持，三十七菩提分道共与不共道关键的修持方法，作为口诀而传授的，这些归纳为修行的道次第三种而教授。他这样说道，关于论辩的道次第，在钦普（Khyung-po）的传记中直接提到了两种量，但下文又提到四种理由，因此可以间接推断他承认三种量。这与早期的逻辑学家观点一致，他也不是没有听说过后期量论学家的体系，因为据说他向至尊室利智（Shrijnana）学习过七部量论。
现在（48）的大成就者钦普的传记中明确解释了论辩的道次第和修持的道次第两种，还说暗示先前阐述了讲解的道次第。因此，今天仍然延续的口传教授传承，即所谓的香传法（Shangpa Dharma），其前后出现的各种教法，总体上从讲解方式和修持归纳的教授方式分为四类：全面无遗的广博教法，总体概要的中等教法，精要归纳的略教法，以及直指核心的极略教法。第一类包含今日所有的香传法；第二类包括二十五部经典教法、六根本法、树干宝函（Gauma）、树枝道用（Lam-khyer）、花朵空行二种，以及果实身心成就不死，如所说："噶举香派的主要修持"。还有四金法，以及白红空行，连同完整的支分教法；第三类包括成熟法幻身大灌顶、六特殊教法、尼谷（Niguma）六法配合各种禅修指引；第四类是仅仅通过幻身大灌顶（49）一法，使人相信其中已包含了共与不共的六法和六种教授，将大要禅修的菩提道和次要禅修的道用分别归纳为十七个关键点。这些又归纳为其余四种法类修持的精髓，并以佛陀亲手相授的方式传授。这样区分后进行教授，若能理解第一类，其余部分就能毫不费力地理解，首先说明第一类。其中又分为从大成就者钦普瑜伽士本人传下来的和后来发展的法类。第一类分为从智慧空行母传承和从其他成就者传承两种。
其中智慧空行母尼谷（50）法类中有上师传承历史和实际教法两部分。首先，从金刚总持到佛陀导师的七宝传记各有不同。其中金刚总持和尼谷母的传记，以及与三十七菩提分相联系的三种尼谷母赞颂文，是后期莫却巴（rMog-lcog-pa）根嘎沃（Kun-dga'-'od）所作。关于金刚总持和尼谷母的赞颂文，有合理与不合理之处，所以不能完全相信文字记载，但关于尼谷母的传记则没有添加或删减。


 །འོན་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ནི་འདི་མཛད་མོད། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །སྨྱུག་ལ་པ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལྔ་ནི་བླ་མ་རང་རང་གིས་མཛད་ལ། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་ (༥༡)སློབ་མས་ལྷན་ཐབས་སྨོས་པ་ཡིན་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་ལ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས། རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྒྲོ་བཀུར་ལས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་ལ་རྣམ་ཐར་ཤོག་རིལ་མར་གྲགས་པ་གཅིག་ཡང་ཡོད་གསུང་། རྨོག་ལྕོག་པའི་གུར་འབུམ། སྐྱེར་སྒང་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ལུགས་ཡོད་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་རྗེས་སྟོན་པ་གཉིས་ལའང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་རེ་ཡང་སྣང་། དེ་ནས་ཤངས་སྟོན་དང་། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་བ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་ནམ་རྒྱལ། རྒྱ་སྒོམ་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དུ་མཚན་གསོལ་བའི་རྣམ་ཐར་སོ་སོ། སྤྱིར་ནི་གུའི་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བཞི། ཉེ་བརྒྱུད་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་དང་ཉེར་ལྔ། བདག་ཅག་ (༥༢)གི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་འདི་ལ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་གསུམ་དང་། རྨོག་ལྕོག་པ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་གསུང་། འདི་ལ་ཐུགས་བརྩིས་སུ་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་མགོན་བཀའ་འགའ་ཞིག་ལ་དགོས་པ་ཤེས་སྒོམ་སངས་རྒྱས་དར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཇག་ལུགས་སློབ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། གདན་བརྒྱུད་ཀྱང་འཇག་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་རྣམས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་ཡོད། །རི་གོང་སྟོད་བརྒྱུད་ལ་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། གཉན་ཁྲོད་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཐར་རེ་རེ་ཡོད། ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནས་བསམ་སྡིང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ལ། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། ཞང་སྟོན་བྱང་ (༥༣)ཆུབ་ཤེས་རབ། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རེ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་པོ་མི་སྣང་ངོ། །འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་གི་ཡི་གེ་ནི་མང་བར་གྱུར་པས་མ་སྨོས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་སོ་སོ་རྣམས་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然而，虽然他创作了这种传承教法，但不应将他与莫却巴（rMog-lcog-pa）仁钦尊珠（Rin-chen brtson-'grus）混淆。由密笔拉巴大师（sMug-la-pa chen）所作的尼谷母传记赞颂文也存在。此后的五部传记是由各位上师自己撰写，而涅槃之后（51）的部分是由弟子们补充说明的。在这一传承的传统中认为："描述他人功德胜过描述自己的功德"，因此认为自己的叙述能避免夸大或贬低。据说大成就者钦普还有一部被称为"传记经卷"的传记。莫却巴的《十万帐幕》，斯江岗巴（sKyer-sgang-pa）的密传记传统，以及桑杰顿巴（Sangs-rgyas ston-pa）和确杰顿巴（Chos-rjes ston-pa）二人也各有一部密传记。此后，香顿（Shangs-ston）、钦波楚进贡波（Khyung-po Tshul-khrims mgon-po）、日卓热钦香嘎瓦（Ri-khrod ras-chen Shangs-dkar-ba）、桑杰班藏（Sangs-rgyas dpal-bzang）、大成就者南嘉（Nam-rgyal）、嘉贡日卓巴大师（rGya-sgom Ri-khrod-pa chen-po），这些后来被称为七宝的传记都分别有记载。一般来说，尼谷长传承有二十四代传承，近传铁桥传统有二十五代。我们（52）的导师自己所听闻的传承方式中，钦波瑜伽士重复出现三次，莫却巴重复出现两次，这在此传承中是完整的，他对此十分重视。此外，某些护法教法中也提到了希僧贡桑杰达（Shes-sgom Sangs-rgyas dar）的传记。这主要提到的是杰格派（'Jag-lugs）的嫡传弟子传承，而在寺院传承中，杰巴嘉钦邦（'Jag-pa rgya-chen 'bum）、杰钦绛巴班（'Jag-chen Byams-pa dpal）、确杰洛珠班桑（Chos-rje Blo-gros dpal-bzang）等人也很有名，并有奇妙的传记文字。在日贡多传承（Ri-gong-stod brgyud）中，有木钦嘉参班桑（Mus-chen rGyal-mtshan dpal-bzang）、年卓巴多杰雄奴（gNyan-khrod-pa rDo-rje gzhon-nu）、灿丹南开纳久巴（mTshan-ldan Nam-mkha'i rnal-'byor-pa）等人的各自传记。又从桑杰顿巴传到桑丁巴（bSam-sding-pa）的传承中，有凯尊雄奴竹（mKhas-btsun gZhon-nu grub）的传记，以及章顿强（53）秋希热（Zhang-ston Byang-chub shes-rab）、拉钦确班瓦（Bla-chen Chos-dpal-ba）、促息楚进嘉参（'Khrul-zhig Tshul-khrims rgyal-mtshan）、钦热确杰（mKhyen-rab Chos-rje）各自的传记。而从聂宁巴（gNas-rnying-pa）阿僧（A-seng）传下的传承，则没有很好的历史记载。杰派和萨派（'Jag bSam）两大支派内的其他支系传记文献很多，此处不一一列举。这些传承法流汇聚成一体的法海中，有文殊怙主上师过去和现在的一般和特殊传记各种记载。


 །བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ། ཨེ་ཡིག་མ། མཁའ་དབྱིངས་མ། གནས་སྦྱར་མ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མ་བཞི། གཙོ་ཆེ། གཉིས་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། སྔོན་འགྲོ་དབང་ཆོག །དབང་བཤད། ལྷན་ཐབས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ (༥༤)མཛད་པ། འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་བྱུང་གངས་པས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་གི་སྒོས་བཀའ་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བྱིན་རླབས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པ་མཆན་འབྱར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པ། སྔགས་འཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་སྒྲིགས་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱ་གཞུང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་དཀྱིལ་མཆོད་འཕྲེང་ལྐུགས་ལུང་པས་མཛད་པ། འོན་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྩིས་ཆུང་། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་མཛད་པའི་མངོན་དཀྱིལ་མཆོད་འཕྲེང་། བྲག་ནག་པས་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་། བདེ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་ཆོག་མཆོད་འཕྲེང་ཚོགས་འཁོར་བདུན་ཚིགས་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་སུ་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་མཛད་པ། ཁྱུང་པོས་མཛད་ (༥༥)པའི་མངོན་རྟོགས་ཆེན་མོ། ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ནི་གུ་མའི་མཛད་པ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོག་སྒྲིགས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་གའུ་མའི་དབང་དང་དབང་གི་ཟིན་བྲིས། ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག །འཆི་མེད་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་། དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ །ཡང་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་དང་ཟིན་བྲིས། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་དབང་ཆོག་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨོས་ཀྱིས། གཞན་དབང་མང་དུ་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་སྨིན་གྲོལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་ཆོག་ལོགས་སུ་མེད་པའི་གཞུང་གི་བཀའ་ཉེར་ལྔ་ཡང་། ཅི་རིགས་པ་འདི་དག་པ་འདུ་ཞིང་། ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་མགོན་བཀའ་སོགས་ཐ་དད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ཐེམ་ཡིག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། (༥༦)གནད་དྲུག་བགེགས་དྲུག །ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་ལྷན་ཐབས་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་ཐར་ལམ་གསལ་སྒྲོན། བསམ་ལྡིངས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་། ལྷན་ཐབས་ཞང་བྱང་ཤེས་མཛད་པ། བྲག་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་གིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འབྲུ་འབྲེལ་ཆུང་ངུ། ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྔ་དུས་མཛད་པའི་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། ཕྱིས་མཛད་པའི་བསྡུས་པ་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས། རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་མགུར་ཁྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་འགྲོ་བ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་གི་ཉེར་མཁོ་འཇག་པས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་བཞེས་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རི་ཁྲོད་པས་མཛད་པ། སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། ལུས་སེམས་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས། སྒྱུ་མ་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ (༥༧)འོད་འཕྲེང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲེང་། ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཉམས་མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞུས་ལན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ། ཞུས་ལན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །རི་བོང་དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་གྱི་ཞལ་བཞེས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདམ་ཀྱོག་ཧའི་སྦྱོར་བའི་ཞལ་གདམས་ལྔ་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཏུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
传承祈请文有：《诶字母》、《空界母》、《住处配合母》、《基道果三母》这四种是主要的。第二类分为成熟和解脱两部分。首先是幻身大灌顶的历史，前行灌顶仪轨，灌顶解释，补充部分。灌顶前行是由桑杰顿巴（54）所作，入门《功德源起》是由岗巴（Gangs-pa）所作。六法的六种特殊教法，五部续部的加持，五部续部灌顶笔记，五部续部的修法仪轨是钦波所作，印度原典是金刚座尊者（rDo-rje gdan-pa）所作附有注释。五部续部修法仪轨由金刚铃尊者（rDo-rje dril-bu-pa）所作，咒轮是由金刚座尊者编排的赞颂印度原典。五部续部现观坛城供养圆满是库隆巴（lKugs-lung-pa）所作，然而这个仪轨被轻视。钦热确杰所作的现观坛城供养圆满。札纳巴（Brag-nag-pa）所作的五尊胜乐现观印度原典。胜乐四灌顶身部编排。由嘉参邦（rGyal-mtshan 'bum）所作的五尊胜乐现观坛城仪轨供养圆满七次会供四灌顶身部编排的禅修方法。钦波所作（55）的大现观。五尊三摩地灌顶是尼谷母所作。五尊胜乐仪轨编排是至尊仁波切所作的宝函灌顶和灌顶笔记。三种道用的灌顶仪轨。长寿灌顶的印度原典。灌顶方式的文字。另有长寿灌顶仪轨和笔记。白红空行灌顶仪轨等。这些也是以五种法类中主要的为主而提及的，其他更多的灌顶在下文成熟解脱合述部分可以了解。没有单独灌顶仪轨的二十五部经典教法也适当地包含在这些中，另外存在的护法教法等应从其他分类中了解。
第二部分，关于六根本法：《金刚明晰语阶梯文》基道果三种，见修行三种，（56）六要点六障碍。由嘉参邦所作的导引文注释《甘露海》。其补充部分是木钦嘉参班桑所作的《解脱道明灯》。桑丁巴所作的导引文，及章巴向希（Zhang Byang-shes）所作的补充。札钦巴多杰班（Brag-chen-pa rDo-rje dpal）所作的导引文。聂宁巴阿僧所作的《金刚语句小义解》。六法导引文早期所作的《明灯》和后期所作的《略提醒》。作为辅助教法的歌诀以偈颂形式传授，是至尊上师所作。六法必要是由杰巴所作。六法实修要诀《关键钥匙》是由日卓巴所作。一座幻身。身心净化两种。《幻明珍宝（57）光鬘》。《无垢道光鬘》。《修证功德海》。《修证明无明暗太阳坛城》。《问答月轮热恼息除》。《问答宝灯》。拙火部分有加持上师拙火。兔降持逆散的实修十三种瑜伽轮、金刚诀择和"哈"的瑜伽实修五种口诀。四轮拙火。


 །འཛག་བསྲུང་གི་ཡི་གེ་འདུག་མོད་གཞན་དང་འདྲེས་པར་སྣང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལུང་འདྲེན། དབང་པོ་འབྲིང་གི་གཏམ་རྒྱུད། རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་སྐོར་དང་། ལྔ་སྐོར་འབྱམས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འཕོ་ (༥༨)བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། འདི་ར་ཧུ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མས་ཆོས་དྲུག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྱར་བས་འདིར་སྨོས་པ་ཡིན། འཆུགས་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་དུ་ལུས་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པའི་མིང་བཏགས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། དུག་གསུམ་དག་བྱེད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཁྱུང་པོས་བསྡུས་དོན་མཛད་པ། གའུ་མའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ཚིག་རྐང་གསལ་བྱེད། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་འཇག་བསམ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པའམ། འབྲི་གུང་པ་འོད་ཟེར་སེང་གེས་མཛད། ཕྱག་ལོའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ། རྨོག་ལྕོག་པས་ (༥༩)མཛད་པའི་དྭགས་ཤངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་གསུང་སྒྲོས་མཁས་གྲུབ་པའི་གསུང་ལ་བཀའ་བཞི་པས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ། སེམས་འཚོལ་ཡིག་ཆུང་ལོ་རྒྱུས་མང་། ངོ་སྤྲོད་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་། ལམ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་གནད་དྲིལ་བ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་མཛད་པ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རེ། འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ། འཆི་མེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས། བླ་མ་ཤངས་པའི་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག །མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐོར་ལ། དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་སྒྲུབ་ (༦༠)ཐབས་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འདི་གཉིས་ནི་གུའི་ལུགས་མིན་པས་འདིར་མི་རིགས་སྙམ་ན། བླ་མ་གོང་མས་ལྷན་དུ་སྒྲིགས་པ་ཡ་མི་འབྲལ་བའི་ཆེད་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ནི་གུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་ཇོ་བོ་རྗེའི་དཔེ་དང་། ཁྱུང་པོའི་དཔེ་གཅིག་པར་བཅད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་གུ་མའི་ལུགས། །བསྟོད་པ་ལུགས་གཉིས། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ། ལུས་བྱིན་རླབས། དམ་ཚིག་གསོ་བ། གཏོར་ཆོག་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ། །དམར་མོའི་སྐོར་ལ་དབང་ཆོག་འདི་དང་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གཉིས་གོང་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་ཀྱང་འདིར་ཡ་མི་འབྲལ་བའི་སླད་དུ་སྨོས་པས་ཟློས་པར་མི་སེམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
持精护藏的文字虽然存在，但似乎与其他混合在一起。幻身口诀《显现心导引》。幻身执持自解脱上根引文。中根教言。梦瑜伽有三种观想系列和五种系列的大小二种周遍修持。明光显现门辨识大小二种。迁识（58）智慧天窗大小二种。虽然这是从罗睺罗（Ra-hu-la）传下来的，但上师们将它作为六法的支分而编入，所以在此提及。无误三中阴教授。殊胜教授十五种。以六具足幻身修持三身教授等，都有广、中、略三种名称。日常修持六种。三毒清净口甘露。这些的辅助教法表明与经续论著无违：《幻道次第》根本文和注释两种是钦波所作的提要。宝函根本金刚语句。语句明解。自解脱大手印是尼谷母所作。大手印导引文是杰派和萨派二者所作，或者是由止贡巴欧色僧格（'Bri-gung-pa 'Od-zer seng-ge）所作。记录帕洛（Phyag-lo）教言的笔记。莫却巴（59）所作的达香（Dwags-shangs）大手印的特点。大手印部分需要的教言笔记是由噶西巴（bKa'-bzhi-pa）根据智者成就者的教言记录的。寻心小文多种历史。介绍补充的旧文。道用的金刚语句。殊胜道用三种。道用三种要点汇集。由嘉参邦所作的导引文。长寿金刚语句。钦波、莫却巴、斯江岗巴、桑杰顿巴、确杰顿巴等人所作的长寿修持各种文字。嘉参邦所作的长寿导引文。《自心长寿自解脱》导引依据上师教言而撰写。长寿教言。上师香巴本尊明显的口诀。
关于空行母部分：白色[空行]灌顶仪轨修法（60）是觉卿（Jo-bo-rje，即阿底峡）所作。觉卿传统的修法实践方法，这两种不是尼谷传承，如果认为不应该在此处提及，那是因为前辈上师将它们编排在一起使之不分离，另一方面，尼谷母的金刚语句等与觉卿的版本和钦波的版本完全一致，所以并非完全确定。白色空行修法是尼谷母的传统。赞颂两种传统。十日供养。身体加持。誓言恢复。朵嘎（空行丸药修持）。迁识瑜伽等。
关于红色[空行]部分，此灌顶仪轨与白色[空行]灌顶仪轨两种虽然在前面成熟法部分已提及，但为了不分离而在此再次提及，故不应视为重复。


 །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག །ལག་མཆོད་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་ར་ཧུ་ (༦༡)ལའི་གདམས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་མཚན་མི་འཐོར་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པར་གོ་དགོས། གཞན་ཡང་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་། དེའི་ལག་ལེན་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་གྱི་བླ་སྒྲུབ། དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད། ཇོ་མོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སྒོམ་པ་སོགས་ཞལ་གདམས་ཉེར་ལྔ། བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན། བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་ཚན་པ་གཉིས། ནི་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོགས་ཆང་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་། ད་ལྟའི་དོན་འགྲེལ། ནི་གུ་མས་མཛད་པའི་བར་ཆད་གསལ་ཐབས། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་གདམས་པ། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཚན་པ་གཉིས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་སིདྡྷིའི་ཆོས་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས་ (༦༢)དབང་ཆོག་ ཆོས་དྲུག་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་དབང་ཆོག་ཕག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ། དེའི་བྱིན་རླབས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །ཡང་མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ། རྫོགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས། གསང་སྒྲུབ་ཉེར་དྲུག །བདེ་བ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཚན་བཅུ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་སོགས་ལས་ཚོགས་ཡིག་སྐོར་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་བརྙེས་གཞན་ལས་འོངས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ལྷ་བཞིའི་དབང་ཆོག་ཚན་པ་གསུམ། ར་ཧུ་ལའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མ། ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་བཞིའི་རྒྱ་གཞུང་། གཉིས་པ་ཡང་དབང་ཆོག །ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བཙུན་ (༦༣)མའི་གཏོར་མ། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དང་། ཇག་ཆིང་སོགས་ལས་ཚོགས། ལྷ་བཞིའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་ལས་དབང་བཞི་བླང་ཐབས། ལྷ་བཞིའི་ཞལ་གདམས། སྒྲོལ་མའི་ལམ་བསྲུང་། འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱབས་ཚུལ། ལྷ་བཞིའི་བསྟོད་པ། ཁརྶ་པ་ི་མན་ངག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྦྱང་ཐབས། ནད་གདོན་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། རླུང་འཁོར་བཅིང་གྲོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། འཁོར་ལོ་བཅིང་གྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྲོལ། བུམ་པ་ཅན། ཤིང་རྟ་ཅན། ཡང་བུམ་ཅན། ཤིང་རྟ་ཅན་འཁོར་ལོ་བཅིངས་གྲོལ་གསུམ་ཀ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཛ་ལི་མའི་སྐོར། མགོན་པོའི་སྐོར་ཀྱང་ཕལ་གཅིག་འདི་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་དཀར་ཆག་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ (༦༤)ར་ཧུ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། སྤྱི་དང་སོ་སོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སོ་སོར་དོད། ཆོས་རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཟུར་དུ་མ་སྨོས་ཤིང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་གདམས་པ། དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། འདི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གནང་བ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱུད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ར་ཧུ་ལ་ལ་ཡང་གསན་ཏེ་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་མེད། མེ་ཏྲི་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གསན་ཀྱང་ཡི་གེ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་། འཁོར་ལོ་བཅའ་ཐབས་བུམ་པའི་བཅའ་ཚུལ་བྲིས་སྐུ་བཞེངས་ཐབས་བསྟོད་པ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
修法红色空行迁识加持仪轨。手供明点迁识等，其中后者是罗睺罗（61）的教授，虽然如此，为了不使法类分散，应该理解在此处提及。此外，还有从上师得四灌顶方式的印度原典。其实修上师修法从上师获四灌顶方式。五毒道用导引。修持珠母珍珠鬘等二十五种口诀。胜乐空行持明。胜乐身语意修持中观七字二组。尼谷母大手印是否证悟酒供密法。三身道用印度原典。现义解释。尼谷母所作的障碍消除方法。利他必定成就的教授。二种胜害秘密修法。回向发愿吉祥密法等。
第二部分，空行苏嘎悉地（Sukhasiddhi）法类：历史（62）灌顶仪轨，六法瑜伽母内部导引灌顶仪轨，空行精要秘密修持系列的猪面[空行]秘密修法。其加持。脐部化轮口诀。又有空行精要秘密修法。圆满次第及其瑜伽轮。秘密修法口诀。秘密修法二十六种。乐聚次第。脐部化轮以人财食三种摄持而指认大手印的十种法类。四种事业火供等事业集文集及大手印清净智等。
第二部分，从其他成就者传来的法：加持四本尊灌顶仪轨三种。罗睺罗传记偈颂本。四本尊修法。四本尊印度原典。第二种灌顶仪轨。非共口诀。至尊（63）母朵玛。度母修法等。捆绑等事业集。四本尊加持。从本尊获四灌顶方法。四本尊口诀。度母道护。八怖畏救护方法。四本尊赞颂。嘎夏巴尼（Kharshapani）口诀。依十一面净化三毒方法。以瑜伽母为主的治疗鬼神四本尊修法。风轮系解的历史。轮系解。手印系解。瓶气法。车形法。又有瓶气法。在一座上同时修持车形法、轮系解三者的方法。三空行灌顶仪轨修法。金刚手札利玛（Za-li-ma）系列。护法系列虽然大部分也是这一传承的法类，但在此目录中未提及。这些都是从大成就者（64）罗睺罗传下来的。
从金刚座尊者传下来的有五部续部，总的和个别的胜乐五尊、空行等很多，但在前文提到的部分已经标明了各自的传承，教法记录的文字没有另外提及。随喜教授。禅修珍宝匣。这是文殊菩萨给上师香巴作为近传而赐予的一种，也应了解其传承方式。白红空行的隐士瑜伽士和罗睺罗也有聆听，但没有单独的文字记载。向弥底巴（Me-tri-pa）学习了大手印清净智和三身道用，但文字如前所述。护法如意宝修法灌顶。轮制作方法，瓶安置方法，绘像制作方法，赞颂等。
;


 །བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཅོས་ཕྲེང་སྲིད་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་མེད་པ་བཙལ་ (༦༥)བ་དང་། ཆད་པ་འཐུད་པ་ལྟེ་བ་སྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཡིག་སྣ་དཔེ་རིས་དང་བཅས་པ་ཡོད། པཎྜི་ཏ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསན་པའི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གསན་མོད། དཀར་ཆག་ཏུ་ཐེབས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཚོ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནོར་འཛིན་གྱི་རྗེས་གནང་། ཚོགས་འཁོར་བཅུད་ལེན་བྱ་ཐབས། ཡང་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་གུ་མ་ནས་ཨ་ར་དྲ་ནག་པོས་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་བཀའ་བབས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་འདི་ལས་མཚོན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་གསུམ་པ་ཕྱིས་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚན་པ་གཉིས་དབང་ཆོག་བསྟོད་པ། གཏོར་བཟློག །དགྲ་བགེགས་གནད་ལ་དབབ་ཐབས། རྒྱལ་པོ་ཤི་ས་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་དཔེ་རིས། གཉིས། དམག་ཤད་ (༦༦)དམ་དབྱུག་པའི་ལས་སྦྱོར། བསྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག། ལོ་རྒྱུས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཆོགཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་འབུལ་བ། བསོད་ནམས་བསོག་པ། གཟུངས་ཆུ་བྱེད་ཚུལ། བསྲུང་སྐུད་བྱ་བ། སྙིང་རྗེའི་བསྲུང་བ། བགེགས་བསྲུང་བ། དྲག་པོའི་བསྲུང་བ། རྒྱལ་པོ་ས་བདག་བསྲུང་བ། ས་གཉན་དུ་སྡོད་ན་བསྲུང་ཚུལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། གྲུལ་གཏོར་ཚན་པ་གསུམ། སྡིག་སྦྱོང་ཚན་པ་གཉིས། ཚ་ཚ་ཆུ་སྦྱིན་མར་མེའི་སྦྱིན་སྲེག །སྡིག་སྦྱོང་གི་སྦྱིན་སྲེག །སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་མོ། བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ། ཝ་རུ་་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ། ཝ་རུ་འི་ཆར་འབེབས་ནོར་སྒྲུབ། གསང་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཏད། སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མ་སོགས་ལས་ཕྲིན་དང་བཅས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ་འཕེལ་བ་ལ། ལུས་འཆི་མེད་ (༦༧)གྲུབ་པའི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ། དབང་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་དང་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆེན་པོ་གསུམ། རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཅུ་གསུམ་པ། བཅུ་དྲུག་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ། ཉེར་གཅིག་མ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་པའི་གནད་དུ་མ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་མན་ངག་བདུན། རྟེན་བཞི། གནད་གསུམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ལམ་ཁྱེར། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་ནས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་བར་སྒྲུབ་ཐབས། ལས་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་ཤངས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་བླ་མ་སོ་སོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟོད་པ། དཀྱིལ་ཆོག་ཟིན་བྲིས་སོགས་ཅི་རིགས་སྣང་ཀྱང་མང་པར་གྱུར་པས་སྐབས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ (༦༨)ནས། འབྲིང་བསྡུས་ཤིང་བསྡུས་པ་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཆུ་སྒོམ་པས་ནི་གུ་མ་ལ་གསན་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཟུར་པ་མེད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཡོད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིང་བརྒྱུད་མུས་ལུགས་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ། ནི་གུ་མ་དང་སྔ་སོར་མཇལ་དུས་གནང་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས། ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་ལ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རེ་རེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར། མང་གར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར། བར་དུ་མཇལ་དུས་ནི་གུའི་དབང་སོ་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
从婆罗门拉那帕拉（Ratna-phala）传下来的诊疗系列《悉增》中有寻求所无（65）和连接断缺的脐部转变口诀文本及图例。从班智达若巴多杰（Rol-pa'i rdo-rje）听闻的护法续和八十种不同修法，但未列入目录。此外，还有无需劳作而生活资具自然出现的持财灌顶。会供精华摄取方法。还有实修次第，这是从尼谷母经由阿拉札那波（A-ra-dzra nag-po）所作而传下来，后来桑杰顿巴获得教传的一种。从此文字可以看出。此外，钦波八歌的八种含义，第三部分是后来发展的法类：从斯江岗巴传下来的马头明秘密修法的两种修法，灌顶仪轨赞颂。驱魔朵玛。制服敌人和障碍鬼的方法。指示国王死亡之处。两种轮图例。军队解除（66）或棍棒事业修持。护持方法等。大悲明鉤仪轨。历史，主尊及眷属三者修法。行为瑜伽。沐浴仪轨，饮食衣物瑜伽。献身。积累福德。制作陀罗尼水的方法。制作护线。慈悲护持。障碍护持。猛烈护持。护持国王地神。在神圣地区居住时的护持方法。一百零八朵玛。三种嚎叫鬼朵玛。两种净罪。塔沙施水供灯。净罪火供。大火供。修持近修的方法。献朵玛给巴鲁拿（Varuna）的方法。巴鲁拿的降雨和财宝修持。秘密修持《佛海明鉤》。修法、朵玛等及事业等。
桑杰年顿巴（Sangs-rgyas gNyan-ston-pa）发展的有：身体长寿（67）成就的印度原典根本文和注释。灌顶仪轨印度原典。《瑜伽轮明解日光》等。这些和护法三大教法、八品续、十三品续、十六品续、十八品续、二十一品续，以及外内密修法、多种甚深要点和究竟口诀七种、四依据、三要点、外内密荒地道用，从一面六臂护法到千臂千眼护法的修法，及所有事业集。此外，现代香传法已经完全具足，后来各位上师所作的修法、赞颂、坛城仪轨笔记等各种文本虽然很多，但由此处内容已经完成。
这就是对法门无所不包的广博方式的叙述（68）后，中等、略和极略的方式，就是前面所说的那些，这些也是从二十四代传承而来的近传法类。近传传承者楚贡巴（Chu-sgom-pa）从尼谷母听到的没有单独文字。然而，有一份由尊贵上师所作的区分近传和远传差别的文字。
从大成就者唐东嘉波（Thang-stong rgyal-po）传下来的远传木氏传统，以及三种次第近传，在与尼谷母早期会面时授予的法类中有《六法导引要义集》、大手印、道用、长寿、上师护法无别等，大成就者为每一种都作了导引文，大成就者传记，芒嘎瓦洛珠嘉参（Mang-dgar-ba Blo-gros rgyal-mtshan）的传记，中期会面时得到尼谷母各种灌顶。


 ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བླ་མ་མགོན་ (༦༩)པོ་དབྱེར་མེད་རྣམས་དང་། རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་ལ་ཇི་ལྟར་གསན་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་འཁོད་པ་དང་། ཕྱིས་ནི་གུ་ལ་གསན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ལ་དཔེ་རིས་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ནི་ཡི་གེ་འཁོད་པ་མེད་པས། སྐལ་ལྡན་དག་གིས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་། །སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་སྟེར་བའི་གསོལ་མཆོག་སྟེ། །ཆ་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་ཡི། །དགེ་ལེགས་མི་ཟད་སྟེར་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གང་གིས་བརྩོན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའི་ཚེ་འདི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འབྲས་སྟེར་བ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡིས་བདེན་དོན་ཅན། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །ཉུང་ངུ་ཚིག་གིས་ལེགས་བཀྲོལ་བ། །བློ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བདག་གི་ (༧༠)དབང་པོས་བསྡེབས། །ཤུ་བྷཾ། ། (༧༡)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ཡོད།། །། (༧༢)བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ་ལྟེ་བ་སེར་པོ། མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་བརྒྱན་ཅན། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཁའ་ (༧༣)འགྲོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཤར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཚོགས། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམས་ལ། བདག་འཇུག་བླང་། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་བས། སློབ་མ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སློབ་མ་རང་གི་མདུན་དུ། ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་ལུས་ཤ་ལྔ་བདུད་ (༧༤)རྩི་ལྔར་བསམ་ལ་དབུལ། ཡང་སྟོང་གསུམ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ། འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འབྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་སྤྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་དག་པར་བསམ། བླ་མ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ (༧༥)ཅིང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་བརློགས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ལ། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
六法、大手印、道用、长寿、上师护法（69）无别等，以及嘉贡仁波切从大成就者如何聆听，至尊仁波切记录成文字，以及后来从尼谷母听受但无文字的表示方法，连同图例和祈请文，这些是文殊怙主上师自己从智慧空行那里听来的近传，没有文字记载，有缘者应从耳传口诀中寻求。如是香巴深法甘露精华，赐予有缘解脱道的最胜甘露，即使只是略微修持也能赐予暂时和究竟利乐的无尽善妙。若有人精进修持，在六个月或一年的今生，能赐予金刚持果位的法门，是真实意义所在。深广法类内容，以简短文字善加阐释，令智者生欢喜，这是由具德我（70）的智慧编撰。祥吉祥！
（71）大手印宝函教授、五毒道用教授存在。
（72）礼敬诸上师！曼荼罗四叶代表方向，中心为黄色，周围环绕尽可能多的供养朵玛。中央是八狮子托起的宝座，莲花和日轮坛城上，本质是上师，形相是胜乐尊，身色如精金，手持金刚铃，饰以人头骨饰，与佛母无二，伴随空行（73）母四尊。东方喜金刚本尊众，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊，观想后接受灌顶。前行广略仪轨适当进行后，也令弟子如上观想。正行灌顶时，在弟子面前，一个外白内红、宽大的颅器中，观想自己的身体五肉五甘露（74）供养。又想三千世界充满珍宝黄金作为供养。祈请时念："尊贵上师，请赐予我宝瓶灌顶！请将身加持无余注入！"如是祈请后，中央胜乐上师本质者顶上白色"嗡"字放光，佛菩萨无二智慧甘露水流或白色光明形式降临，融入上师的"嗡"字中。从"嗡"字流出智慧甘露水，融入自己眉间的"嗡"字，清净身体的一切病、鬼、罪障无余，观想上师也如是。诵念根本上师和传承诸上师名号（75）并祈请："加持我！此时！迅速！此地！加持我！"伴随乐器声和古古尔香烟，降下智慧，身加持进入身体，完成宝瓶灌顶。
再次如前供养，祈请："请赐予秘密灌顶和般若智慧灌顶！"如此祈请后，上师喉间红色"阿"字和心间蓝色"吽"字，以放收光明如前，完成第二和第三灌顶。
;


 །སླར་ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། (༧༦)དེ་དག་གི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱོན་ནས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་རྡོར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། བདེ་ (༧༧)མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་པས་བུམ་དབང་། །མགྲིན་པར་སླེབ་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་བྱུང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་། ལུས་སྟོང་སང་སོང་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་ནང་གི་དབང་བཞིའོ། །རྫོགས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་ཡོད་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་གསུམ་ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་སྟོང་སངས་ཀྱི་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དགེའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་དབང་བསྐུར་ (༧༨)བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་བརྐྱང་ནུལ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ། ལྟེ་བ་དཀར་པོ། མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་གུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་བཞི་བསྐྱེད། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། བདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས། མཆོད་གཏོར་དབང་བསྐུར། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་། །སློབ་མས་ཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་དབུལ། (༧༩)སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གོང་ལྟར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །དང་པོ་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་ཏེ་བཀང་ལ་ཡོན་ཏུ་དབུལ་བར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
再次如前供养后，祈请："请赐予第四灌顶！"如此祈请后，上师三处的三个字母放射光芒，唤起一切佛菩萨的心续，（76）他们无二智慧的甘露以光明形式降临，融入上师三处的三字中。由此放射白红蓝三色光，如彩虹般降临，融入自己的三处，使身体从头顶至脚底充满光明。身语意三者的一切病、鬼、罪障无余清净后，身体显现为本尊身而无自性，在此状态中安住不造作的心，这就是第四灌顶。
智慧海续中说："从上师身坛城中，圆满获得四灌顶，无余趋入地道诸次第。"如是念诵三遍。因此为四灌顶。
又东方喜金刚以光明形态融入中央胜乐尊，如是依次融入，胜乐（77）尊闪烁为光明，融入自己头顶，降至眉间为宝瓶灌顶，至喉部为第二灌，至心间为第三灌，至脐部后化为光明消失。身体变得空明，在不执著的状态中安住不造作的心，这是内在的四灌顶。结束。
第二种方式是：从上师三处带有蓝色种子字的地方，无量蓝色的小型胜乐尊身体小而肢体完整，融入三处，成就三种灌顶；从脐部涌出无量蓝色，融入脐轮，最终消融于空明光之中安住，这是第四灌顶。据说这是深道。善哉！
南无咕噜！礼敬至尊上师足下，撰写五毒道用灌顶（78）。这分为前行、正行和后行三部分。前行是：准备房舍和所需用品等。曼荼罗四叶代表方向，中心为白色，周围环绕尽可能多的供养朵玛。中央是狮子宝座、莲花和日月上，本质是上师，形相是黑鲁嘎，身色白色，手持金刚铃，拥抱猪面佛母，饰以人头骨饰，具有舞姿，四方安立持刀碗的四位大乐女神。东方喜金刚，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊众。阿阇黎修自生观想，念诵，修七生起，供养灌顶，接受自入。弟子沐浴后供曼荼罗，（79）前行广略适应情况而行，令弟子头顶观想如前所述。
首先基础灌顶：黄金曼荼罗，在自己面前的外白内红、宽大的颅器中，将自己的成熟身体加持为五肉五甘露供养。观想三千世界充满珍宝黄金作为供养。
;


 །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་ (༨༠)པར་བྱོན་ཏེ་བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་པས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསམ་ཤིང་། རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བླང་ངོ། །ཡང་མཆོད་དེ། བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། རང་གི་ (༨༡)གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག །ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་མཛད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་སླེབ་པས་འདུས་འོད་དུ་ཡལ། སྟོང་སང་ངེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ (༨༢)ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ནང་གི་དབང་བཞིའོ། །ཟབ་ལམ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དག་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཐད་སོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་ལམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། (༨༣)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་འབབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་བཞུགས་སོ། ། (༨༤)སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་ (༨༥)འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།

 །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབས་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་ (༨༠)པར་བྱོན་ཏེ་བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་པས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསམ་ཤིང་། རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བླང་ངོ། །ཡང་མཆོད་དེ། བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། རང་གི་ (༨༡)གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག །ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་མཛད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་སླེབ་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་སླེབ་པས་འདུས་འོད་དུ་ཡལ། སྟོང་སང་ངེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ (༨༢)ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ནང་གི་དབང་བཞིའོ། །ཟབ་ལམ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དག་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཐད་སོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་ལམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། (༨༣)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའམ་རང་འབབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་བཞུགས་སོ། ། (༨༤)སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །འགགས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་ (༨༥)འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是简体中文译文：
然后进行祈请。"尊贵的上师啊，请为我灌顶宝瓶灌顶，请赐予所有身体加持。"如此祈请后，中央的胜乐上师之体从顶轮白色嗡字放光，佛陀与菩萨不二智慧甘露以白光形式显现，融入上师的嗡字中。从嗡字流出智慧甘露之流，融入自己眉间的嗡字中，观想身体的疾病、魔障、罪业和障碍清净。上师也如此观想，念诵传承上师们的名号，祈请："请立即加持！"伴随乐器声和古古尔熏香，招请智慧。身体加持已入，宝瓶灌顶已得。
再如前供养，祈请："请赐予秘密灌顶和智慧灌顶。"祈请后，上师喉部的阿字和心间深蓝色吽字放射光芒，像先前那样放收，获得第二和第三灌顶。
再次供养后，祈请第四灌顶。上师三处种子字放光收放，融入自己三处，光明充满全身，身语意三门的一切疾病、魔障、罪业和障碍清净。身体显现为本尊身而无自性，心不造作地安住，此为第四灌顶。
《智慧大海续》中说："从上师身坛城中，完整获得四种灌顶，走完所有道果阶段。"如此念诵三次。这是外四灌顶。
然后东方喜乐光明形态融入中央胜乐尊，依次向内融入。胜乐尊闪烁光明，融入头顶，到达眉间时获得宝瓶灌顶，到达喉部时获得第二灌顶，到达心间时获得第三灌顶，到达脐部时融入光明中消融。如无云虚空般的空性境界中，心不造作地安住，此为第四灌顶，即内四灌顶。
深道法：上师三处放光收放，总摄一切佛菩萨的身功德，特别是胜乐尊小身具足无量肢节，从上师眉间出现，融入自己眉间，身加持已入，身障清净，获得宝瓶灌顶。同样，红白黄绿光融入三处，获得第二、第三、第四灌顶。身语意功德事业加持已入，三门各别罪障全部清净，获得十四大乐自性身的口诀，都直接指示。这是深道法。后续法则如一般仪轨所知。吉祥圆满。
大手印嘎乌玛或自然三种引导修法
在广阔虚空般离戏法界中，无碍显现色身幻相，随缘度化众生不断，顶礼至高无上的尊贵上师。在此，智慧空行尼古玛赐予智者成就者琼波瑜伽士如海般教授中最殊胜的，即广为人知的大手印嘎乌玛，分为三部分：前行、正行和后行。


 །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐལ་སྦྱར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ་རལ་ (༨༦)པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བསམ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པ་བྱས་ལ། བདག་དང་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་བླ་མ་དེ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་མ་ཡེངས་པར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་ལ་བྱེད་ཚེ་མི་བསྟིམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པས། ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐྱབས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདུག་པས། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ (༨༧)གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་སྙམ་པས། ངག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐལ་སྦྱར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ (༨༨)ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་དེ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་པས། བླ་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་འཛིན་བློས་ཐོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས༴ །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༴ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། རང་གི་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡང་བདུད་རྩི་བབས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་སོགས་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། (༨༩)བླ་མ་ལ་བསྟིམ། རང་གིས་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ། གཤིས་སྐྱེ་མེད་དུ་སྟོང་སིང་ངེ་བ། གདངས་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ལུས་རང་བབ། ངག་རང་བབ། ཡིད་རང་བབ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ལ་མ་བཅོས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། དེ་ནས་ལུས་ལ་བཟའ་བཟོ་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཉྭ་གཞི་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ནས་ལུས་རང་བབས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བཞག །ལྕེ་དང་མཆུ་ལ་སོགས་ཀྱང་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ །

这是简体中文译文：
第一分为共同和不共同两种。首先，共同部分有皈依发心、金刚萨埵修持诵咒、上师瑜伽四项。
第一，在自己面前观想由狮子托起的宝座，莲花月轮垫上坐着根本上师胜乐轮，身色白色，双手交叉持金刚杵与铃铛，饰以骨饰与宝饰，头顶发髻高耸，右腿伸展、左腿稍微弯曲而坐。观想他为皈依处之总集，思维："我与一切老母众生祈请从轮回苦难中解救，请予以护佑。"将心、胸、意三处专注于上师，不散乱地念诵："皈依上师佛宝"二十一遍等。将上师融入自身。若修持上师瑜伽时，则不融入。
第二，发心时观想一切众生：从未有未曾做过我父母的众生，他们曾施与无量恩德并保护我免受无量伤害，但现在他们仍在经历纯粹的苦难。为救度他们脱离痛苦，我要证得佛果。为此目的，我将专注修持大手印。口诵："为利益一切众生，我将成就佛位，为此将修持甚深道大手印。"三遍。
第三，金刚萨埵修持诵咒在引导时必须进行，平时不做也无妨。
第四，上师瑜伽如皈依时那样修持，或者观想自己头顶狮子宝座莲月垫上，根本上师佛金刚持大尊，身色蓝色，双手交叉持金刚杵与铃铛，饰以丝绸与宝饰，放射相好光辉，双腿金刚跏趺而坐。加持其额头"嗡"等三处，从心间吽字放光，迎请上师、本尊、诸佛菩萨融入，观想成为皈依处总集之本体。将心、意、胸三者专注于上师，想着："无论喜乐痛苦、善恶如何，别无依靠，唯有上师您知晓。"念诵："祈请上师佛宝，加持我超越我执心，加持我了悟光明大手印，请立即加持，请迅速加持，请就在此地加持"等二十一遍，专一祈请。
上师身体流下甘露，充满自身，罪障清净。再次甘露流下，充满从眉间往上部分，获得宝瓶灌顶等，直至脚底都被充满。一切障碍清净，获得四灌顶。将上师融入，与自心合一。本性为空性寂然，显现为虔诚恭敬的状态中，无执着地安住平等。
第二，不共同前行有三：身自然、语自然、意自然。
首先，若不调整身体姿势，无法生起禅定，因此应保持毗卢遮那七法。然后，不对身体做任何修饰调整，放松筋脉基础，将身体安住于自然状态。
其次，放下各种交谈、诵经等一切语言活动，让舌头和嘴唇等自然放松安住。


གསུམ་པ་ནི། སེམས་འདི་ཡང་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པ་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཟའ་བཟོ་བཅས་བཅོས་གང་ (༩༠)ཡང་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ །འདི་ཡང་མ་གཅིག་གིས། ལུས་ནི་ཉྭ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། ངག་གནད་ལྐུག་པར་སྡོད་པ་གཅེས། །སེམས་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་རྗེས་སུ་མི་སྙེག་པར་ལྟ་སྟོང་གི་ཚུལ་དུ་ཧ་རེ་བཞག །སེམས་བཅས་བཅོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཤིག་སྟེ། གཟོ་མེད་ལྷུག་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའམ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་རང་སོ་ན་མ་ཟིན་པར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དང་། ཡོན་ཏན་བཞི་གྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། ཕྲ་དྲགས་པས་མ་རྟོགས། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དང་པའོ། །ཉེས་གྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཉེ་ཤོས་ (༩༡)རང་གི་སེམས་ཐོག་ཏུ་བྱར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམས་ལ་མཐོང་མ་མཐོང་གི་།།།གཞི་མ་དགོས་པས་སོ། །སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མི་ཆེས་མི་དགོས། རླབས་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རླབས་དང་། འཁྲིག་པ་གཅོད་པ་དང་། ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའི་ཚེ་འཆར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། འཆར་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྣང་བྱའི་ཡུལ་སྣང་བ་དང་། འཛིན་བྱའི་བློར་བྲལ་བའི་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དེ་ཁ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཟོ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཀ་བསྒོམ་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་དྲགས་པས་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མ་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་བའི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། མཐོང་རྒྱུའི་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། བཟང་དྲགས་ (༩༢)པས་བློར་མི་ཤོང་མི་དགོས་ཏེ། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་རང་གི་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱོན་བཞི་ལ་གྲོལ་ནས། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་བཞི་གྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་བཅུན་ཏེ་ཞི་གནས་བཙལ་བ། བར་དུ་དྲན་འདུན་རང་སར་བཤིག་སྟེ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ། ཐ་མལ་གཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་ཟུང་གི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ། དེ་ཡང་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འབྱོང་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདུན་པ་དྲག་པོས་རྒྱུན་དུ་བཅུན་ནས། གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་དགོས་ཀྱི། འཕྲན་ཙམ་རེ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡར་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཁར་ལ་ཤོར་གྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་སྒོམ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ཚུལ་ནི། འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་སླན་ནས་ (༩༣)འཇོག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཁྲི་བ་རྦད་བཅད་དེ། རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །ཡེངས་པའི་གྲབས་བྱེད་ཚེ་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་བཅུན་ཏེ་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག །དེ་ནས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་ཡེངས་ན། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་བརྟག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་མ་ཐག་ཡེངས་པ་ངོས་བཟུང་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྒོམ་དགོས་ཀྱིས། ཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡུད་ཙམ་སྒོམ་པ་སོགས། བྱས་བློ་གྱུར་བློས་སྒོམ་པ་ནི། རྗེས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་སྙུགས་བསྲིང་སྟེ་འབད་པས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ།

这是简体中文译文：
第三，对于心，不追逐过去，不迎接未来，对现在的意识不做任何修饰调整，让它自然放松安住。如麻吉所说："身体放松筋脉基础最重要，语言要点保持沉默最重要，心识摧毁概念最重要。"不追随对境，以空性见解方式清醒安住。摧毁一切修饰的心识概念，无造作地开放、明净、空旷地安住。这也称为平常意识或本初意识，重要的是不要仅仅停留在原状，而要抓住要点来修持。
第二，正行分为四过患自解脱和四功德成就两部分。首先，四过患是：太近而不见，太简单而不信，太微细而未了悟，太好而心无法容纳，要让这四种过患自行解脱。
太近而不见的过患并不存在，因为最近的就是在自心上无造作地修持，不必在意是否看见的问题。
太简单而不信也不必担忧。如同"波浪与漩涡每刻变化"所说，佛陀指出这会在享受、交合或极度疲惫时显现。其显现方式是，离开显现对象和执取意识的明空寂然状态自然安住，这就是无造作的平常心，正是主要修持对象，如"平常意识在心中心处醒觉"所示。
太微细而未了悟的过患不存在，因为如"未见即是最胜见"所说，了知无可见、无可悟后，只需无造作地安住即可。
太好而心无法容纳也不必忧虑，因为"皈命善逝心要遍及一切众生"，佛陀自己宣说这远离一切边际的如来藏存在于所有众生之中。
从四过患解脱后，第二，成就四功德：首先以强烈意愿调伏以求止观，中间破除刻意意愿而修观，最后于平常无造作状态中保持双运相续，以至于无修无散乱而成熟，确定为离戏。
首先，日夜不断以强烈意愿持续调伏，抓住要点不散乱地修持，仅仅偶尔修持不仅无法进步，反而会堕落，无法延续修持。修持方法如所说："安置、相续安置、再次安置"，彻底切断其他妄念的纠缠，自然安住于自心之上。当即将散乱时，以强烈意愿反复调伏，不让其散乱。若仍无法控制而散乱，则专注于所缘，如所说："不使其相续散乱，若散乱迅速觉察，再次回归安置"。立即认出散乱，无取舍地自然平等安住。
了解这种修持方法后，应日夜不断以猛烈精进修持，不要只是在禅修时短暂修持，或以应付和敷衍心态修持，这样后来连芝麻粒大的成果也不会生起，因此延续精进修持极为重要。


 །གཉིས་པ་བར་དུ་དྲན་འདུན་རང་སར་ (༩༤)བཤིག་སྟེ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ནན་ཐུར་བྱས་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། དེ་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆེར་མེད། དེ་ནས་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱ་བར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཉུང་བ་དང་། གནས་ཆ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་སྟེ་དེ་ཙམ་ན་ཧྲིལ་གྱི་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་སྒོམ་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ན་འདུག །ཞེས་པའམ། འཇུར་པོས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། དེ་ནས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་གཡེང་བའི་བར་མ་ཞུགས་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་རེ་ཞིག་ན་ནམ་བཞག་ཀྱང་ཞན་ནེ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐ་མལ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་ཟུང་གི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ནི། དེ་ཡང་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། ཐོག་ (༩༥)མར་རང་གི་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་གཟོ་མེད་ལྷུག་པར་ཆད་ཀྱིས་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་གསུང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། གང་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་རྒྱང་རིང་པོར་ཆད་ཀྱིས་བཏང་ནས་འོག་དང་། ཨོ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་རྒྱང་རིང་པོར་ཆད་ཀྱིས་བར་བཏང་ནས་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །རེས་འགའ་སེམས་ཐོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། བཟོ་མེད་དུ་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམས་སྒོམ་པ། རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་ཡང་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་པ་སོགས་བར་མཚམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ཆད་པར་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོར་ (༩༦)ན་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ནམ་བྱུང་བར་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་བྱིང་རྒོད་དང་མི་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བླ་མ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་སྒོམ། ཡང་བྲེལ་རིངས་ཆེས་པས་སྒོམ་རྒྱུ་མི་ཡོང་སྙམ་བྱེད་ན། ཚོགས་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་། རང་གི་གྲྭ་ཁང་ནས་ཆས་ཏེ་ཚོགས་སུ་ནམ་སླེབས་བར་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་བྱས་སྒོམ། དེ་ནས་འགྲོ་འདུག་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར། དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་ཡང་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་ནམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཞེས་གཞན་ནས་བཙལ་དགོས་མེད་པས་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ (༩༧)རྗེས་སམ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཁ་ལ། གསལ་བའི་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་པས་སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱང་པས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།

这是简体中文译文：
第二，中间阶段破除刻意意愿而修观察禅：先前如此勤奋修持，最初可能感觉妄念增多，但这只是识别出妄念，并无大碍。之后不要气馁，继续努力修持，妄念会减少，安住性逐渐增强，到那时就会发现"完整地用力再轻松放松"的修持要点。如所说："被紧束的心，放松时必定解脱，毫无疑问。"首先认真观察心的本性，然后无造作地放松安住。在不被干扰的情况下持续修持，不久便会在安置时自然稳定安住。
第三，于平常无造作状态中保持双运相续：在正行和后行一切时中都需修习。首先，无论心中显现何种境相，都认真观察其本性，无造作地空明安住。如同所说的"享用各种境界的甘露"，让各种境界自然显现，观察其本性后无造作安住。同样，向上、向下、乌金、金刚座等远处投射视线后无造作安住。有时当心中生起贪欲、嗔恨、骄慢、嫉妒等烦恼时，认真观察其本性，无造作地消解并放松安住。同样，也可结合生起次第修持、气脉修持等，不间断地一体化修持，必须努力实践。简言之，直到获得不受外缘影响的稳定性之前都要继续修持。
有时出现昏沉、掉举或无力等障碍时，观想头顶上师并强烈祈请，融入上师如前所述，生起信心；也修持对众生的慈悲。若因过于忙碌而认为无法修持，从自己房间出发直到到达集会处的整个过程中也不要忘记修持，然后也应用于其他行走坐卧，再应用于饮食等，使之习惯，将修持融入一切正行与后行中。
第四，除此之外没有其他所谓的大手印、大圆满或轮涅不二需要寻求，因此确定见解为离戏。
第三，后行或果位是自然显现三身：如所说："明是化身，空是法身，双运是报身"，在离边见解中，明的方面是化身，空的方面是法身，双运是报身，无需从他处寻求三身，只需保持明空双运的相续，三身必定会现前。
;


 །དེ་སྐད་གསང་མཐའི་ཟབ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་རང་གཟུགས་རྗེན་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །འབད་མེད་གཡེང་བའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱས་སམ། །ཀྱཻ་རང་ཡང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་དུས་འདས་ནས། །གཞན་ལ་ཁ་ལྟ་འཇུག་པའི་ཁྲམ་ཚིག་ཅན། །རང་ལ་རང་ཞེས་མ་ཁྲེལ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་གཏམ་སྨྲ་བའི་དམ་པའི་ (༩༨)ལུགས་སྲོལ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་བསམ་པའི་བློ་དག་པས། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་དགེ་ཚོགས་གང་ཐོབ་པ། །བདག་དང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། ། (༩༩)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་བཞུགས་སོ། ། (༡༠༠)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །གཉུག་མ་གདོད་ནས་ཀུན་ལ་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི། ཕྱག་རྒྱ་ (༡༠༡)ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་ཅན་གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ། ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ (༡༠༢)ན། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགོས་པ་ལ་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པས། དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཤིང་དཔེ་བཙལ་སླ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙྭ་བས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་ཞིང་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཞེས་ (༡༠༣)གསུངས་པས། སྦྱང་བའི་གཞི་དེའང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ནང་མཚན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་ཞེས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དེ་གང་ལས་ཐོས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ལས་ཐོས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེའང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ (༡༠༤)ཅད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ།

 །དེ་སྐད་གསང་མཐའི་ཟབ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་རང་གཟུགས་རྗེན་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །འབད་མེད་གཡེང་བའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱས་སམ། །ཀྱཻ་རང་ཡང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་དུས་འདས་ནས། །གཞན་ལ་ཁ་ལྟ་འཇུག་པའི་ཁྲམ་ཚིག་ཅན། །རང་ལ་རང་ཞེས་མ་ཁྲེལ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་གཏམ་སྨྲ་བའི་དམ་པའི་ (༩༨)ལུགས་སྲོལ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་བསམ་པའི་བློ་དག་པས། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་དགེ་ཚོགས་གང་ཐོབ་པ། །བདག་དང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། ། (༩༩)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་བཞུགས་སོ། ། (༡༠༠)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །གཉུག་མ་གདོད་ནས་ཀུན་ལ་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི། ཕྱག་རྒྱ་ (༡༠༡)ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་ཅན་གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ། ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ (༡༠༢)ན། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགོས་པ་ལ་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པས། དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཤིང་དཔེ་བཙལ་སླ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙྭ་བས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་ཞིང་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཞེས་ (༡༠༣)གསུངས་པས། སྦྱང་བའི་གཞི་དེའང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ནང་མཚན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་ཞེས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དེ་གང་ལས་ཐོས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ལས་ཐོས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེའང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ (༡༠༤)ཅད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ།

 །དེ་སྐད་གསང་མཐའི་ཟབ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་རང་གཟུགས་རྗེན་པར་སྟོན་ན་ཡང་། །འབད་མེད་གཡེང་བའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱས་སམ། །ཀྱཻ་རང་ཡང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོས་དུས་འདས་ནས། །གཞན་ལ་ཁ་ལྟ་འཇུག་པའི་ཁྲམ་ཚིག་ཅན། །རང་ལ་རང་ཞེས་མ་ཁྲེལ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་གཏམ་སྨྲ་བའི་དམ་པའི་ (༩༨)ལུགས་སྲོལ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཞན་ཕན་བསམ་པའི་བློ་དག་པས། །འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་དགེ་ཚོགས་གང་ཐོབ་པ། །བདག་དང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་བསྐུལ་ངོར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབེན་གནས་ཞེ་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། ། (༩༩)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་བཞུགས་སོ། ། (༡༠༠)ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །གཉུག་མ་གདོད་ནས་ཀུན་ལ་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི། ཕྱག་རྒྱ་ (༡༠༡)ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་མཚན་གྱི་དོན། མཚན་ཅན་གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ། ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ (༡༠༢)ན། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགོས་པ་ལ་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པས། དོན་རགས་པ་རྟོགས་ཤིང་དཔེ་བཙལ་སླ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙྭ་བས་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་སྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་ཞིང་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སངས། སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། ཞེས་ (༡༠༣)གསུངས་པས། སྦྱང་བའི་གཞི་དེའང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ནང་མཚན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་ཞེས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དེ་གང་ལས་ཐོས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ལས་ཐོས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེའང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ (༡༠༤)ཅད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的直译成简体中文的内容：
那般秘密究竟的深奥精髓义，虽如实明示无误自相，却在无需努力的散乱道路上度过一生，难道不是从珍宝岛空手而归吗？嗟乎！自己也因怠惰懒散虚度时日，对他人依赖寻求的欺诳之辞，对自己不知羞耻而对他人，述说心声乃圣贤(98)的传统。然而，以利他之清净心，所说此语获得的一切善行积聚，愿我与所化众生相续中大乐的，智慧迅速生起具足威力！此文亦是应僧人贡却桑珠之请，由强巴昂旺南嘉在寂静处协贡寺撰写，愿此亦能利益教法与众多有情。书写者是昂旺彭措所为。(99)
大手印噶玛指导文——解开金刚语结 (100)
顶礼上师！
大手印噶玛指导文——解开金刚语结。顶礼吉祥金刚持。
一切坚动之殊胜本性，本然法性原初存于一切，向自然成就法身顶礼后，宣说大手印引导次第。
此处，第六部金刚大持以智慧空行尼古玛所付嘱的大手(101)印噶玛引导开示分两部分：以金刚句颂表达名称的含义，所命名正文的含义二者。
关于第一点又分两部分。首先是名称的翻译：梵文为"摩诃母札"(Mahāmudrā)，译成藏语即"大手印"。
其次是名称的解释：大手印能对一切坚动之物印上印记，此印记之上无有他物，故称"大"，其究竟是什么呢？即光明法身。作用方面，开头陈述名称使人能了解粗略含义并易于寻找范例。"顶礼双运大手印"是译师翻译圆满后所作的顶礼。
第二，正文含义是：一切有情在实相中本自具足三身，但被迷惑垢染所蒙蔽而不明晰，因无明而在轮回中流转。修持此甚深道路能清除迷惑垢染，三身大乐将会显现。如钦波所作的基、道、果三者中所说："基是三身自存，道是三身入道，果是三身显现。"(103)所净化的基础不是带有两种色身的双身，而是法身本身以内相特征区分的三身，因为在此论中以"法身虚空"表示为所净化的基础。其他内容容易理解。
关于解释其义有三：此道从何处听闻，此道如何为最胜法，如何修持此道。
第一点："大乐自然成就无为，圆满报身大金刚持，无生自声如是所闻。"意为从何处听闻？从与生俱来的大乐自性，本初即自然成就，非由因缘所生故为无为法，即法身本质，也是一切形相的语——与金刚语不可分离的报身，以及一切形相的金刚身即化身，即具足三身的大金刚持尊前。


 །གང་གིས་ཐོས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣ་བར་ཐོས་སོ། །གང་ཐོས་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ཐོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཚུལ་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གོ་མཉམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ (༡༠༥)ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའང་དོན་གསུམ་པོ་འདིར་འདུ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྗེས་སྐུ་བཞི་རང་ཤར། བོགས་འདོན་དང་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ། མཇུག་གི་དོན་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ (༡༠༦)སྣོད་དུ་རུང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དང་། འདིའི་དགོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཀའ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་བབས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ཅར་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་པོ་འབྲིང་རྟེན་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་དྲན་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། (༡༠༧)མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། །བསྐྱེད་པའོ།

以下是您要求的直译成简体中文：
由谁听闻？智慧空行母尼古玛本人在安住于无分别三摩地时，以金刚耳朵听闻。听闻了什么？听闻了无生自声大手印这一论典。
第二，解释此道如何成为最胜法："寻常觉知多么奇妙！"所谓"寻常觉知"不应与分别念混淆，这里的含义是未经造作的觉知，未经造作即如"无生珍宝藏"所说，与无分别智慧相符。展示如此甚深义理是"多么奇妙！"(105)这是表达极其惊叹的词语。
第三，如何修持此道分两部分：首先是概要义："前行自然安住三种，正行过患四种自解脱，究竟四身自然显现。"这是表明所有内容归纳于这三点中。
其次是详细解释，分五部分：前行自然安住三种，正行过患四种自解脱，后续四身自然显现，进一步提升与道用指示，结尾的含义这五点。
第一部分又分两点，共同前行是：从思维暇满难得到皈依发心等，如其他处所述，根据所化众生根器详略适宜地修习，直至成为大乘法的(106)合适法器。
第二，不共前行包括成熟和解脱两部分：首先，成熟的灌顶是完整的五部大续部四灌顶，以及此法所需的加持与传承。其次，解脱道分三：上等根器者依靠上师加持和自然安住三者立即生起智慧；中等根器者依靠所缘境生起止观禅定；下等根器者依靠次第道生起止住禅定。
第一点又分两部分：修持上师信心，将自己观想为本尊，必须祈请上师。智慧空行母尼古玛说："十地五道等次第，(107)以信心力而趋入。不离上师之显现，是续部意义要诀之最胜。"
《喜金刚续》中说："非他所说的俱生，于何处也不能寻得，应知乃上师恰当时机的教导，及自己的福德所致。"《瑜伽母一切行续》说："凭谁之恩大乐性，于刹那间即现起，上师如同珍宝身，顶礼金刚持莲足。"《密集续》中说："金刚上师是我们十方一切如来之父、之母、之生者。"


 །ཞེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་ (༡༠༨)པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ལྷ་སྐུ་མ་བསྒོམ་བླ་མ་བསྒོམས། །ལྷ་སྐུ་བྱེ་བ་སྟོང་བསྒོམས་པས། །བླ་མ་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་མིན། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལས། ཐུགས་རྗེ་ (༡༠༩)ཆེན་པོ་རང་དཀར་ན་ཡང་དཀར། །དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་སྔོ་ན་ཡང་སྔོ། །ང་ལ་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་པས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་ང་སྡོད་ཡོང་ཡོང་འདྲ། གསུང་། གཞན་ལ་ཞལ་བཀོད་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན། །འདི་ཕྱིའི་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་མཁན་ལ། །མོས་གུས་མེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཅེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བླ་མ་ཡང་ཡང་དུ་དྲན་པ་བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ (༡༡༠)པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྗེད་ངས་ལོག་ལྟར་མ་སོང་བ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ནས་བླ་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཀྱང་། བླ་མ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་ (༡༡༡)དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱའོ།

以下是您要求的直译成简体中文：
如是所说。《智慧明灯续》中说："具足相好(108)的本尊，比千劫中所修持，忆念上师福德大。不修本尊修上师，胜过亿万尊身修，修持上师福德大。"
《密集五次第》中说："若有人从须弥顶端坠落，纵使不欲坠落亦将坠落。若蒙上师恩获得有益教言，纵使不欲解脱亦将解脱。"
《智慧成就》中说："若无执桨之人，无法到达彼岸。即使一切功德圆满，无上师则不能究竟。"
金刚铃论师说："仅凭上师加持，刹那间即可生起。"
仁波切摩却巴的一则确定语中说："大悲(109)尊若白则白，喜金刚与胜乐若蓝则蓝。我唯一依靠处只有上师。无论如何都未曾离开上师的显现，故一生一身即能成佛，这对我似乎是可行的。"
当他为他人指导唱诵道歌时说："三世诸佛的本体，即是具传承的殊胜上师。成办今世来世所需愿望之时，无有信心即是无心之人。"
吉祥杰冈巴说："一生一身成佛需要上师信心。上师信心需要如同独子亡故之母般一再忆念上师。"
桑杰年顿说："上师信心需要从内心深处、骨髓深处不由自主地祈请(110)。"
桑杰敦巴说："上师信心需要不落入忘念和邪见。"
因此，确定一切成就之源泉为上师。依止方式也是：舍弃对上师平凡的认知，应修持上师为三世一切佛陀融为一体的本质。《金刚鬘经》中说："金刚上师此身上，本自安住佛尊身。其中色蕴之本体，即是世尊毗卢遮那。"等等，解释上师为三十二尊之本质。
吉祥时轮大疏《无垢光》中说："演说时轮续的金刚上师，应被渴求解脱者(111)视为等同世尊文殊、时轮以及原始佛。"


 །ཞེས་གསུངས། མགུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །དེ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་བཀའ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཅིར་གྱུར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (༡༡༢)ལྷའི་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷའི་དབང་པོ་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སོང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ།

以下是您要求的直译成简体中文：
如是所说。歌诀中说："成为我等师尊者，乃是我等父与母，应当心中常忆念。为何如此？因为金刚萨埵佛陀及，如是金刚威光尊，莲花舞自在尊及，马王成就等，于彼无有任何拒绝。"
《三昧耶生起》中说："上师即佛上师法，如是上师即僧伽，上师即是吉祥金刚持，一切作者唯上师。"
《净除恶趣经》中说："世尊，以此观察之王而利益众生的那些圣者，其果报为何？其异熟为何？世尊回答道：(112)天帝！不仅应视彼等为圣者，而应视为正等正觉佛陀本身。天帝！因为何故？因为彼等使已往他世、生于无间等大地狱的众生能够远离各种痛苦，确定依靠菩提，安立于菩萨不退转地故。"等等如是所说。


 །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མ་ནི་མན་ངག་ཞུ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་བླ་མ་ལས་བཟང་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱངས་ནས་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟེན་ཀྱང་གུས་པ་མེད་པས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་པར་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ (༡༡༣)ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ནས་དེས་ན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། །ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲག་དང་། ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་བའི་རྗེ་བོ་ལ་ཡང་ཕྱག །སྔོན་ལྡང་། ཕོ་ཉ། དམག་སོགས་བྱེད། ངག་གིས་ཞེས་བསྟོད་སྒྲ། ཆེ་བརྗོད། ཁ་འཛིན། ཤགས་འདེབས་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་དེ་མཐོ་ན། རྒྱལ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན། འཁོར་མང་ན་སྙམ་པ་བྱེད། ཐུག་ན་ལུས་སྲོག་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་གདའ་བ། བླ་མ་ནི་དེ་དང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསུངས་པས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་མཆོད་དགོས་ཏེ། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཐུན་འཚམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཀྲུ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཡང་དག་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྒྱལ་བ་ (༡༡༤)རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་མཎྜལ་སོགས་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བླ་མ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་ཟད་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་རང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན། །ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཟང་བ་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བ་དང་། མཁོ་བ་དང་། ཐུགས་སུ་བབ་པའི་གཡོག་ཕོ་མོ་དང་། གསེར་དངུལ་དང་། རྐང་འགྲོས་དང་། འབྲུ་ (༡༡༥)ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མཆོག་དབུལ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། ཞར་བྱུང་དུ་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་མ་ནོར་བ་རྣམས་ལ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་བར་མ་རྣམས་ལ་འབྲིང་དང་། དམན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མ་དང་། བསྟེན་ཚུལ་ནོར་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། བླ་མས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་ཚིག་ཉན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་དོན་ལག་ལེན་དུ་ཅི་ཁེལ་ལ་འབད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་བ། གཡོག་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟར་དུ་བྱ། ངག་གིས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་སོགས་ལ་འབད། སེམས་ཀྱིས་དད་མོས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་སོགས་ཅི་ནུས་བྱ། བདོག་པའི་དངོས་པོ་དབུལ། བཀའ་བཞིན་སྒོ་ (༡༡༦)གསུམ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མ་ནི་མན་ངག་ཞུ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་ལ། དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་བླ་མ་ལས་བཟང་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱངས་ནས་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟེན་ཀྱང་གུས་པ་མེད་པས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་པར་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ (༡༡༣)ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ནས་དེས་ན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། །ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲག་དང་། ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་བའི་རྗེ་བོ་ལ་ཡང་ཕྱག །སྔོན་ལྡང་། ཕོ་ཉ། དམག་སོགས་བྱེད། ངག་གིས་ཞེས་བསྟོད་སྒྲ། ཆེ་བརྗོད། ཁ་འཛིན། ཤགས་འདེབས་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་དེ་མཐོ་ན། རྒྱལ་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན། འཁོར་མང་ན་སྙམ་པ་བྱེད། ཐུག་ན་ལུས་སྲོག་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་གདའ་བ། བླ་མ་ནི་དེ་དང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསུངས་པས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་མཆོད་དགོས་ཏེ། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཐུན་འཚམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཀྲུ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཡང་དག་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྒྱལ་བ་ (༡༡༤)རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་མཎྜལ་སོགས་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བླ་མ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་ཟད་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་འབུལ། །དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་རང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན། །ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཟང་བ་དང་། རིན་ཐང་ཆེ་བ་དང་། མཁོ་བ་དང་། ཐུགས་སུ་བབ་པའི་གཡོག་ཕོ་མོ་དང་། གསེར་དངུལ་དང་། རྐང་འགྲོས་དང་། འབྲུ་ (༡༡༥)ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མཆོག་དབུལ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། ཞར་བྱུང་དུ་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་མ་ནོར་བ་རྣམས་ལ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་བར་མ་རྣམས་ལ་འབྲིང་དང་། དམན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མ་དང་། བསྟེན་ཚུལ་ནོར་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། བླ་མས་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་ཚིག་ཉན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་དོན་ལག་ལེན་དུ་ཅི་ཁེལ་ལ་འབད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་བ། གཡོག་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟར་དུ་བྱ། ངག་གིས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པ་སོགས་ལ་འབད། སེམས་ཀྱིས་དད་མོས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་སོགས་ཅི་ནུས་བྱ། བདོག་པའི་དངོས་པོ་དབུལ། བཀའ་བཞིན་སྒོ་ (༡༡༦)གསུམ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这样有些不了解的人说道："上师只是请求教诲的门户而已，殊胜成就与加持都是从上师以上的本尊神祇那里获得的。"他们认为这样的话，成就会延迟而去。有些人虽然长期依靠上师，但因为没有恭敬心，不思维上师的功德，只观察过失。这样的人怎么可能在心相续中生起功德呢？因此，如法依止上师的方式是：对于今生的有权势者和给予少许财物的主人，人们会起早迎接，做信使，参军等事；用语言赞美，称颂，维护，鼓励；心里想着"他若地位高，若胜利，若享受大，若随从多"等等；甚至在危急时刻，也愿意为他们献出身命。而上师与他们有很大区别，因为上师被称为一切暂时与究竟功德的源泉，所以应当用身体和一切受用财物来承事供养。《胜义近修》中说："在三个座间中极其平等专注，应当洗净口手脚，取上好的花朵，在上师面前，应当画出极其圆满的诸佛坛城。"这表明在三个座间应当供养曼荼罗等物。《密集五次第》中说："舍弃一切供养，勤行上师供养，以取悦上师，将获得遍智的智慧地位。"这样赞叹上师供养为最胜。《五十颂》中说："无尽的那些所欲，任何微小悦意之物，特别殊胜之物，应将那一切献给上师。供养上师即是恒常供养一切佛陀，这种供养是福德资粮，从资粮中获得殊胜成就。"
这说明如果自己有能力，就应当供养优质的、价值高的、必要的、上师喜欢的男女侍者、金银、交通工具、粮食等最上等物品，这样将成就最殊胜的成就，顺带也能成就所有共同成就。过去许多大师也说，对于正确依止上师的人，最上等者获得殊胜成就，中等者获得中等成就，下等者获得低等成就；而对于依止方式错误的人，则没有果报，反而会产生诸多过失。这些故事应由上师根据情况讲解，弟子也不应只是听闻而已，应当尽力将教授付诸实践：用身体礼拜、绕行、如米拉日巴尊者那样做各种服务；用语言赞叹、恭敬、称扬等；用心意净信、崇敬、观想功德等尽己所能；供养所有财物；按照教诫尽力用三门行持善法，这样一切功德会逐渐增上。


 །དེ་ལ་ལག་ལེན་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ནུས་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཚིག་བཞི་སླབས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ (༡༡༧)འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མ་རྣམས་སྐུའི་སྟོད་སྨད་དུ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་པས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དྲུང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང་། །གནོད་བྱེད་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞི་དང་། (༡༡༨)མཎྜལ་ཅི་ནུས་སུ་ཕུལ་ནས། དད་ཤུགས་དྲགས་པོས་དེ་རྣམས་དང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ཞེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་པའི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་འོང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རང་བབས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ (༡༡༩)རང་བབས་ནི། དབེན་པར་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ཚིག་བཞི་དང་རྩ་དང་མཆུ་གློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
关于此的实修法是：观想自己为本尊胜乐轮金刚，在头顶上有宽广的宝座，由八狮子支撑，其上有莲花、日轮、月轮四层垫，上面是自己的根本上师，本质是光明法身，形相是圆满报身，庄严具足相好，本性是光与光芒，仅仅听到其名号就能令人立于不退转地，更何况向其祈请能生起二种成就。从上师心间放射光芒，照耀所有与自己有法缘者，从接受完整四灌顶者到仅教导四字母"喀卡"者的一切根本传承上师，都化为光与光明，融入上师身中。同样，一切本尊坛城诸尊、一切佛菩萨及智慧护法护卫，依次融入上师身体上下部分，观想上师为一切佛陀的总集，如经中所说："一切诸佛融合之身，金刚持有之本体，三宝之根本"，这就是其含义。
在上师面前，三世父母以及一切有害者、地神为主的六道众生，都以身恭敬合掌，以语恭敬祈请，以意恭敬不断生起信心，同时献上外内密真如四种供养和尽可能多的曼荼罗。怀着强烈的信心，与他们一同齐声诵念传承祈请文末尾："一切成就源泉的珍贵上师，为利一切众生，祈请加持我舍弃自我执着心。祈请加持生起无需之证悟...祈请此刻于心相续中生起光明大手印证悟。"
从心的深处、脚底中央、骨髓深处不由自主地流泪祈请，上师身体放射无量白色光明，从自己梵穴入内，净除身语意三门的污垢与习气，获得圆满四灌顶，观想上师加持已融入心中。
第二，修持三种自然状态，首先是身体自然状态：在寂静处作按地手印，四肢、脉、唇放松，这就是身体的自然状态。


 །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། རྐང་པ་བདེ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བཅའ། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ལ། ཨོས་ཀོ་ཨོལ་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་གནས། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། ། (༡༢༠)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་སྟེ། །མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་དུ་དགྱེ་དགུ་དང་། ས་ཡོ་མེད་པར་དྲང་པོར་བསྲང་། དྲང་པོ་དེའི་ངང་ནས་ཉ་བཞི་དང་རྩ་བཞི་ལ་གྲིམས་ཆ་མི་འདོན་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ། སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག །འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ཤིག་དོར་ནས། ལུས་ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་རང་བབས་ནི། མཆུ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་སྒྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྫུན་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་དང་སྔགས་བཟློས་པ། རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོར་ལ། (༡༢༡)ལྕེ་ཡ་ཀན་ལ་སྦྱར་ལ་སོ་བར་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་དང་བྲལ་བས་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་རང་བབས་ནི། སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བློ་ལ་ལས་མེད་པར་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གློད་དེ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ལས་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བར་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆང་གིས་བཟི་བ་དེ་གང་ལ་ཡང་ཕྱེད་འཛིན་དང་། དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་མིག་འཛུམ་མི་ཤེས་པས་ཧད་དེ་འདུག་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་མིག་གི་ (༡༢༢)འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བས་ཕྱད་དེ་བ། ཡིད་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ། མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཡིད་ནི་གང་དགར་བཞག །མི་བསྒོམ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷིས། རིག་པ་བརྟེན་མེད་དུ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །ཡུམ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༡༢༣)དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པས། ཟབ་མོའི་གནད་མཆོག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
如此所说，在寂静舒适的环境中坐在舒适的座垫上，排出浊气三次，双腿舒适宽松地结跏趺坐，两手掌心向下放在膝盖上做按地印，脊椎保持正直，腹部贴近脊背，肩膀如同鹰翅般向外展开，颈部如钩般微弯，下颌放在喉结上方。如《金刚鬘》所说："修行者坐于舒适座垫上，两眼注视鼻尖，鼻对正脐部，双肩平衡舌抵上颚，牙齿与嘴唇自然放松，出入息放松，毫不费力，自然呼吸，安住于菩萨跏趺坐。"
身体应当保持毗卢遮那佛七支坐法：不向前后左右倾斜，稳固不动地保持正直。在保持正直的同时，四肢四脉不要用力，自然放松，如同断了绳子的木偶一样。暂时放下世俗的行走坐卧等活动不必说，甚至连礼拜绕塔等宗教行为也暂时舍弃，将身体彻底放松，这就是身体的自然状态。
第二，语言的自然状态是：嘴唇没有任何造作，远离语言发声，这就是语言的自然状态。如此说道，不仅要远离世俗的妄语离间等，连诵读经咒、观修气的出入等也要舍弃。舌尖抵住上颚，牙齿微微分开，嘴唇既不张开也不闭合，语言没有言说，完全放松，这就是语言的自然状态。
第三，心的自然状态是：心离开眼睛的凝视和禅修的意愿，这就是心的自然状态。如此说道，不追逐过去，不迎接未来，不执着现在，在三时分别念没有收放的状态中放松，远离眼睛凝视和禅修意愿的念头，甚至连"我在修前行"的念头也不生起，保持空明开阔的状态，这就是心的自然状态。
"眼睛不离醉象的凝视"是指，如同喝醉酒的大象对任何事物都没有偏执和取舍，不会眨眼，一直保持瞪视状态；这里也是指眼球不向左右前后任何方向转动，对任何事物都没有刻意执着，保持空明状态，不依靠任何对境，远离修行意愿的分别念，在三种自然状态基础上无造作地全然放松，不执着任何事物，彻底放松，不加修饰地安住，这就是第一种禅修对象。
这种方式的含义正如智慧空行母尼姑玛所言："如同神生起欲望那样"。大婆罗门说："眼不眨动，意随处安放，不修不求修的瑜伽士。"苏卡玛悉地说："瑜伽士啊，将觉知安置于无依之中。"《般若经》中说："欲以象眼观视的菩萨摩诃萨应当学习般若波罗蜜多。"等等，一切经续论著和口诀都一致如此宣说，因此应当舍弃对这殊胜深奥要诀的怀疑和不决，全神贯注地修持。


 །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་རྟེན་རྩ་མི་གཡོ། དེ་ལ་གནས་ན་བརྟེན་པ་རླུང་མི་གཡོ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམས་དྭངས་མ་མི་གཡོ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་མི་གཡོ་བར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་བྱིང་པ་མི་གསལ་བ། རྒོད་པ་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། བླ་མ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུའི་ (༡༢༤)ཞལ་ནས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ། སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ (༡༢༥)ཟིན་པར་བྱས་པ་ལ་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའམ། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་ན། དེ་ལས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བས་དགའ་སྡུག་སྤངས་ཏེ། །ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཁོ་ནའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་གི། བླ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དག་གིས་ནི། ལམ་ལོག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རང་གིས་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་རྟེན་ཅན་གྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། གོང་གི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། རྟེན་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་བབས་གསུམ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་མདུན་མིག་གི་ཐད་ཙམ་དུ་ (༡༢༦)བརྩིག་པའི་སེར་ཀའམ། ཤིང་བུའམ། རྡིའུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མིག་ལྟ་སྟངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བལྟ། །སྤུ་རིས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅད་ལ། རྒྱུན་བསྲིངས་ཀྱིན་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཨེ་འོང་བལྟ། མིག་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གསལ་མི་གསལ་དྲིས་པས། རྒྱུན་དུ་གསལ་ལེ་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་ན། ད་རུང་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་མཆོད་པ་ཡིན་པས། འབད་པས་མ་ཡེངས་པར་གཅོད་དུ་གཞུག །ཡང་འདྲིས་པས་མིག་སྔར་གྱི་དེ་རེས་མེད་འགྲོ་ཡིན་འདུག །དྲན་པ་ཟིན་ཙ་ན་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་ན། དེ་མེད་སོང་ཀྱང་བཟོད། ཆེད་གཉེར་གྱིས་དྲན་པས་ཟིན་མི་དགོས། མེད་ན་མེད་པ་དེ་ཀ་ལ་ཞོག་བྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །ཡང་འདྲིས་པས་དྲན་པ་ཟིན་ཙ་ན་མེད་འགྲོ་ཡི་འདུག་ཟེར་ན། མེད་པའི་རྗེས་དེ་ལ་སྣང་རྒྱུ་ཨེ་ (༡༢༧)འདུག་དྲིས་པས་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ། ཞག་ལྗིབ་ལྗིབ། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་ལ་སོགས་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་ན། དེ་ཀ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ཆེར་རེ་ལྟོས། འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བཟང་ངན་དང་འདི་ཡིན་གྱི་མིང་མི་གདགས་ཅིང་། ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ། དེ་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

这样的身体要点和目光凝视是特殊方法，因为安住其中时，所依的脉不动，所依不动时，能依的气不动，因此所依的明点精华不动，由此所依的心也能保持不动。如此专注修持时，若生起心识昏沉不清晰、掉举不稳定的过失，应当对轮回生起厌离，并如前那样强烈祈请上师后继续修持，心就会安住于离戏状态。如智慧空行母尼姑所说："五道十地诸次第，以信心力而趋入，不离上师之显现，密续意趣要诀中最殊胜。"此即是其意义。
在这种状态中，如同神灵生起欲望一般保持空明状态，这是第一前行的标准，也称为平常心。如大婆罗门所说："平常心于心中央觉醒，六识中乐受无有间断。"也称为初始心，如《名号赞》中说："佛陀无始亦无终，最初佛陀无因生。"等等。
这种前行在疲惫休息等时刻本来就会在一切众生身上显现，但因未能认出而在轮回中流转。现在要在一切时中都认出它，无论是在进食时还是手持念珠等任何情况下，都以象眼凝视空明地安住其中。
如果具足如此无过失禅定三摩地生起的方法，就会从中适当地生起胜观智慧的显现，应当舍弃喜忧，无散乱地继续修持。这只能通过真正上师的恩德而生起，那些假上师只会引导人走上邪路，因为他们自己未曾修持过智慧，也不了解它。
第二，依靠中等根器者依止的境界，修生止观三摩地：如果通过上述方便标志未能生起智慧，那么依靠所缘境修持：从皈依到三种自然状态的修法同前，不同之处在于：在自己前方眼睛平视处放置一块砖石、木棍或小石子等任何物品，用不动摇的目光注视它，不要对其形状或颜色等进行任何观察分析，切断心的分别念的收放，延长相续而修持。
期间让他保持身体要诀和目光凝视，然后观察是否有效。询问眼前的物体是否清晰可见，如果他说"一直都很清楚"，说明还有下意识的妄念，就让他努力不散乱地切断它。再次询问，如果他说"眼前的物体有时会消失，当我注意时才会出现"，告诉他："消失了也没关系，不需要特意用注意力抓住它，就让它在消失的状态中安住。"
再次询问，如果他说"一注意它就消失了"，就问他："在消失后有什么显现吗？"如果他回答："眼睛有闪烁感，或有模糊感，或有光芒闪现等"，就告诉他："就这样无造作地专注观察，无执着地放松安住。"仅此而已，不要给它贴上好坏或任何特定名称的标签，努力让体验不断提升，这样就会在相续中生起无过失的止观三摩地。
;


 །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། གོང་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་གནས་པ་ངོས་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་བྱིང་རྒོད་དང་རྟོག་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་ན། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་དང་པོ་གཡས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་རྟེན་དེ་གཡས་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་སྒྱུར་ལ་བཞག་སྟེ། སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བལྟ། དེ་ལ་ཐུན་མི་ཐུང་བ་གཅིག་སོང་བ་དང་། སླར་ཡང་དབུས་ (༡༢༨)ཀྱི་མིག་རྟེན་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་གཡོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། མིག་རྟེན་གཡོན་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་སྒྱུར་བར་བལྟ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་བལྟ་བ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་ཐག་ཉེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། མིག་རྟེན་དེ་སྔར་ལས་ཉེ་བར་བཞག་ལ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་ཐག་རིང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་རི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དམིགས་པ་འདི་དག་རང་བབས་གསུམ་དང་། ཅུང་ཟད་འགལ་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། བརྟུལ་པོ་རྣམས་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་མན་ངག་ཏུའང་མངོན་ནོ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མ། རི་བོའི་རྩེའམ། མདུན་གྱི་ཐོག་མཚམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྟངས་སྟོད་ཅིང་། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཅུག་ལ་སྔར་ (༡༢༩)བཞིན་བཞག་པས། བྱིང་ཐིབས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་ནས། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་དམའ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཤེས་པ་རྒོད་ཅིང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བྱུང་ན། སྔར་གྱི་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། ལུང་པའི་བཤིས་སམ། ཁང་པའི་འོག་ཁང་ངམ། མདུན་གྱི་ས་གཞི་ལ་ལྟ་སྟངས་སྨད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད། བློ་ལ་ཡངས་བཙལ་ལ་བསྒོམས་པས་རྒོད་པ་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཕྱམ་སོང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། སླར་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །འདི་གཉིས་ནི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཆད་ (༡༣༠)དེ་བ་དེ་ལས་ཆམ་ཆམ་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་ཆུ་འཆག་པའི་ཚེ་མ་སྲིང་བརྒྱས་མཐའ་མ་བསྐོར་ཡང་ཉམས་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། ཉལ་དང་ལོག་དང་བསམ་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླས་པ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་གོམས་སྟོབས་ཆུང་པས། མདོ་སྔགས་སོགས་འདོན་པ་ (༡༣༡)དང་མ་འདྲེ་ན། མདོ་སྔགས་ཇི་སྲིད་འདོན་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་འཇུར་བས་འདོན། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་བསྔོ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་རླུང་རོ་འབུད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཉིད་ཐུན་ཆེ་ཆུང་ནམ་ལོག་པའི་ཚེ། སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སོགས་ཀྱིས་ཉལ། མིག་པགས་པའི་འོག་ནས་ལྟ་སྟོངས་ལ་བཞག །སེམས་རང་བབས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།

第三，依靠下等根器者的渐次道路修生止观三摩地：通过上述上根和中根者的方法延长相续修持后，虽然能够认识到心稍微安住的状态，但如果又被昏沉、掉举和妄念所控制，其对治方法是：
首先，训练向右方观看：将目光所依物稍微移向右侧放置，如前那样修持观察。经过一个不太短的修持时段后，再让他观察中央的目标物并继续修持。
第二，训练向左方观看：将目标物稍微移向左侧观察，然后再观察中央，交替进行观察修持。
第三，训练近距离观察：将目标物放置得比之前更近，如前那样修持。
第四，训练远距离观察：让他观察前方的山等远处物体并修持。虽然这些所缘与三种自然状态有些矛盾，但也被视为利根者锻炼和钝根者延长相续的口诀。
第五，训练观空：当心生起昏沉等时，将目光向上看向天空、山顶或前方的屋檐等处，使心保持警觉，如前安住，这样昏沉的过失就会净除，生起明晰无分别的三摩地。
第六，训练向下观察：当心掉举散乱时，在前述三种自然状态的基础上，将目光向下看向山谷底部、房屋底层或前方的地面，放松内心，使心寻求广阔，这样修持就能平息掉举，止观三摩地会恢复正常。
在这些修持中，一开始会出现如同眼花般的经验，然后进入明空无执着的开阔状态。在座间时认为"我的前行自然显现了"，然后再次空明地安住于实相。这两种方法也是消除昏沉掉举障碍的教授。
第七，与各种行为融合：不仅在正式禅修时保持空明状态，在行走、如厕时也不要有任何恐惧或担忧的念头，即使百位兄弟姐妹环绕也不要害怕。如《三密集》所说："饮食灌注，卧眠思维，欲证大手印，由此而先行。"《般若摄颂》中说："行走睡卧安坐时，正知应当常具足，观望一寻视行进，心不散乱当安住。"
总之，在谈话、诵经、念咒、听闻讲解等一切时刻，都不要散乱于明空无执着的状态。
对于某些禅修力量较弱者，若不能与诵经咒等融合，可以在诵经念咒期间专注于诵读，之后再安住于三种自然状态中，这样三摩地的力量会更大。
在这些修法中，应当先行皈依、发心、上师瑜伽，之后回向，座间排出浊气。特别是在睡眠时，无论长短，都应枕高一些，以狮子卧姿等方式躺卧，眼睛从皮肤下方保持空明目光，心安住于自然离戏状态，这样修习睡眠光明也非常重要。


 །དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་དང་པོའམ། གཉིས་པ་ལྟ་བུས་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སྲིད་ (༡༣༢)པས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ནི། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཤར་རོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ནས། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་དོན་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོབས་པའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་ལྔ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་། བཟླས་པ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། སྐུ་ (༡༣༣)བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་སློབ་མས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དག་པ་ཕུལ་ལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་དད་གུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་ཉམས་ (༡༣༤)སུ་ལེན་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་ལ། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅས་ནས། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་བལྟ། སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅོས་མ་མིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཀ་ཁ་སིང་ནས་སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཞེས་མིང་བཏགས་ཞིང་བསྟན་ལ། ད་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ (༡༣༥)པ། འཁྲུལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ། ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནད་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་རང་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
这些禅修所缘次第不必非要按顺序进行，因为根据根器差异，有些人通过第一或第二种方法就能达到前行的标准。前行的标准是：未经造作的平常心自然显现。稳定的标准是身语的活动不能夺走它。
生起这种状态后，接下来通过三步来介绍前行的深义：首先是供奉供品和食子。当获得这些前行时，摆设本尊和护法的依处，准备五种食子和丰盛的供品，以及圆满的会供物品。然后上师进入本尊瑜伽，念诵咒语，完成对面前本尊的修持和供养，特别是向护法献上丰盛的食子。
然后观想前方虚空中有一宝座，由八狮子支撑，上有莲花和日轮垫，上面是根本上师，本质为法身，形相为报身，事业为化身，身相令人看不厌足。环绕他的是传承诸上师、诸佛菩萨和智慧护法守护者，如云团般围绕。弟子应向他们献上外内密三种供养、黄金曼荼罗和各种清净供物，双手持花合掌，具足强烈信心与恭敬。
第二，祈请：口诵"祈请根本和传承诸上师、本尊坛城诸尊众、诸佛菩萨向我指示大手印的意义，加持证悟在我相续中生起。愿智慧护法守护者使我在请求和修持大手印时不生障碍。"如此祈请三次，然后保持毗卢遮那七支坐法，以象眼凝视观看前方空中的虚空，心断除三时分别念的散乱，远离禅修的意愿而安住，这样无造作的无分别三摩地将在相续中生起。
如《金刚句》所说："无作意、远离希惧、平常心，我向你顶礼。"这深奥意义就是先前称为第一前行标准的，也就是现在所说的无造作无分别三摩地。
第三，指示其本性分四：总的指示一切显现为心，指示迷惑的心，指示止的心，指示观的心。首先，指示显现为心：《金刚歌》中说："珍贵心外无，无佛亦无众，识心之要义，外境毫不存。"大婆罗门说："唯心是一切种子，从中生起轮回涅槃，能赐所欲之果，如意宝般的心我礼敬。"等等，广泛讲述，无论自己显现什么清净或不清净的现象，都应确信这一切都只是来自自心，外在丝毫不存在。


 ། (༡༣༦)གཉིས་པ་འཁྲུལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཁ་སིང་སྣང་བ་རྟེན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པ་ལྟར། །མདུན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་སྣང་བ་དེ་མ་ཤོར་བཞིན་དུ། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ག་ན་འདུག་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་དེ་དར་གཅིག་བཞག་ལ་ག་ན་འདུག་དྲིས་པས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདུག་གོ །ཞེས་ཟེར་ན། ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་མ་ཟིན་འདུག་པས། ད་དུང་ནན་ཏན་གྱིས་ལ་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ཕྱིའི་ཡུལ་དེ་མ་གཏོགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་སྤྲད་དེ་གོང་དུང་བཤད་པ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཀྱང་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ (༡༣༧)ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་པས་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་པས། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ལྷས། (༡༣༨)ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་མདོ་སྡེ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཏེ་མང་བས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སེམས་དེ་གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། གོང་དུ་རྟེན་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་མཉམ་བཞག་བཟང་རྡོ་བའི་དུས་སུ། ཡུལ་དེ་མེད་འགྲོ་ཡི་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཀ་འཁྲུལ་པ་བདེན་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ (༡༣༩)ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་མདོ་རྒྱུད་མང་པོར་བཤད། དེང་སང་དབུ་མ་པར་རློམ་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་མང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་དང་། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བར་གྲགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་མང་པོ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱི་ངོམས་ཤིང་། །དེའི་གོང་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་མེད་པར་འདོད། །གདོད་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མ་དགོངས་པར། ལས་སྣང་མེད་སོང་བྱས་པ་དང་། དེ་དུས་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། སླར་ཡང་ལུས་གནད་བཅོས་དྲན་པས་བཟུང་ནས་གློད་དེ་བཞག་པས། ཡུལ་དེ་མ་འགགས་ལ་གང་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ (༡༤༠)འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་གསུང་ངོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་མ་འགགས་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ཀ་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
第二，指示迷惑的心：如同先前依缘境修持时将心安置于石子木棍等上的情形，现在将心专注地安置于前方任何一种事物上，不散乱地观察。此时，在不失去前方显现的同时，观察内在的能取意识在身体内外上下何处，稍作停留后询问"它在哪里"，若回答"在心脏等这样的地方"，则告诉他："你尚未把握住外在显现的心，请更加认真地观察。"若他回答："除了外境对象外，找不到任何能取的意识"，就如前所述进行指示：无论显现什么对境，除了自心之外，外境中并无实在成立的事物，通过体验可以确定这一点。
如此，一切迷乱显现都是心，如《楞伽经》所说："习气所扰乱之心，显现为对境，无实对境唯心性，见外境为颠倒见。"《华严经》中说："善男子，此三界唯心。"阿阇黎毗尔瓦巴说："诸法唯心显现如影像。"阿阇黎法称说："因必定同时所缘，故青色与知彼识非他。"菩萨寂天说："烧热铁地由谁造？火聚群焰从何来？如是一切诸事物，佛说皆是恶心造。"如此，无量契经、密续和由具量论师所造的论典中都有宣说，因数量太多而生畏惧，故未一一书写。
第三，指示止的心：前述那样的迷惑心在实相中无实，其体验方式是：如前所述，依缘境修时将心安住于显相上长时间修习，在禅定较好稳固时，他会说"对境消失了"，这就是稍稍生起了迷乱无实的体验。这在诸多经续中被称为"事物以自性空的空性"。
如今，许多自诩为中观派的论师、大手印行者、大圆满心部行者以及以断法闻名的大修行者们都以此为傲，认为在此之上没有更深的实相空性。他们说："这就是本初实相俱生智慧。"他们没有思考上述实修要点，只是说"感受消失了"，而那时心是迷乱的，因此再次调整身体要诀，以正念把握后放松安住，就会生起"对境不阻碍，但无有任何执着的无分别心的状态"等等。
这是有过失的，因为若对境未消失，则与无分别心相矛盾，因为那显现正是瓶子等世俗谛。


 །ཡང་དབུ་མ་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །སྲིད་ཞི་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས། །རེས་འགའ་རེས་འཇོག་རེས་འགའ་ཟུང་འགྲེལ་བསྒོམ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་ལས་ངང་དུ་ཐལ། །ཟེར་མོད་གོང་དུ་རེས་འཇོག་དུ་བསྒོམས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཟུང་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་བཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། འོག་མ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བློ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ (༡༤༡)རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གཞན་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། ། (༡༤༢)ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ། སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་སྡིག་ལྟ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་ལས་ངང་དུ་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པར་སྨྲས་པའོ། །དེས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །ཅེས་ཞི་གནས་གཟིངས་དང་། རྣམ་རྟོག་བྱ་རོག་གི་དཔེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་གང་ཞིག་རྟེན་དེ་གང་ (༡༤༣)ཐོབ་པ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་ན། །ཉི་ཟེར་ལྐུགས་པར་གྱུར་པའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག །སྙིང་ཁ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བརླག་པ་བཞིན་དུ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་དང་། ལས་སྣང་ཡང་ནུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྡན་སེམས། །མགོན་པོས་གང་ཡང་མཚོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཟང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་སུ་རོ་མཉམ་ནས། གང་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལན་ཚུལ་ཡང་། །རྨོངས་པས་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཇི་བཞིན་དུ། །གདོང་དུ་འབབས་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་བ་སྟོང་ (༡༤༤)པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱས་སོ། །ཞེས་ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་སྣང་གང་ཤར་ཀྱང་མེ་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ཅེས་ཟུང་འཇུག་ཡ་དྲུག་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་ནི། གནས་ལུགས་མ་གོ་བའི་བབ་བཅོལ་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
又有一些自称中观派的人说："缘三界众生的大悲心，与通达轮涅皆空的般若智，有时交替修习，有时双运并修，然而大多落入无记状态中。"虽然他们这样说，但是上面所说的交替修习与下文的双运修习是一样还是不一样？如果一样，就有重复之过。若说它们不一样，下面的是同时修习，这是极不合理的，因为迷惑的心与胜义空性不能成为一体。
如护主弥勒所说："彼显时法性不显现，彼不显时法性则显现。"阿阇黎陈那说："除了分别念之外，无有他物称为轮回，当远离此分别念时，汝将永恒入于涅槃。"阿阇黎法称说："二种分别不能同时起。"吉祥三密集经中说："分别念是大无明，使人堕入轮回海，若住无分别定中，将如虚空无垢染。"《名号赞》中说："无尽无分别界，无上法界不可竭。"等等。
所有显示世俗谛与胜义谛不能成为一体的经续，他们都在诋毁，这只是邪见而已。追求解脱者不应片刻追随他们及类似之人。然而，他们说"大多落入无记状态中"这一点倒是说得对。
因此，当止的经验在相续中生起时，所有由分别念产生的能取所取对境和有境都会自行消融。如大婆罗门萨拉哈所说："如同从船上飞起的乌鸦，盘旋盘旋又回到船上。"以止为船，以分别念为乌鸦作比喻而说。又说："如获得此依止，殊胜意趣达成时，如阳光中尘埃消失，沉没于心间之中。"譬如太阳落山，阳光中的微尘消失一样，能取所取的分别念消失，业力显现也会消失。
又说："如水中置水，彼等水成一味，过患功德具足心，怙主亦不可表示。"所有善恶之分别念在止中成一味，一切都不显现。
如是修行的方法也说："愚者迷乱无任何对治，如同林中蔓延的火焰一般，如此眼前显现的一切，汝已与空性根本同时而作。"修止时，无论生起什么分别念和业力显现，都应如木材遇到火焰一样修持无所缘。
有些人分辨"境显空双运"、"心觉空双运"、"体验乐空双运"等六对双运的区分，这只是不了解实相的随口乱说而已。


 །བཞི་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་དེ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་བརྟེན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། དམིགས་རྟེན་མེད་པར་སོང་བའི་འཇུག་ཏུ། མིག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞག་ལྗིབ་ལྗིབ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡོང་གི་འདུག་ཟེར་བ། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བརྙན་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཤར་ཀྱང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ (༡༤༥)ཅིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཞི་གནས་དང་། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཀ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འདིས། །ཕྲ་ཕབ་པའི་ (༡༤༦)རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུང་པས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆེས་ཕྲ་བ། མ་རིག་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རྡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་རང་གིས་རྟོགས་པས་ཕའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ (༡༤༧)ཀུན་ཏུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་འདི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཀ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་མདའ་ཁ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། (༡༤༨)སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཀ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཡང་ཡིན་པར། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

第四，指示胜观分两部分：首先，确认其本质：如前在依所缘修持时，当所缘消失后，出现"如眼花般的模糊感，闪烁的光芒"等说法，这些以及其他任何显现的影像都是胜观智慧，它能摧毁一切烦恼障和所知障，并使道地的一切功德逐渐增长。如菩萨寂天所说："具足止的胜观力，能摧烦恼当了知，故应首先寻求止，此依离世间贪欲而成就。"因此，次第上也是先修止，然后修胜观。
应当了知，这种显空双运正是无倒的实相、正确的见解、心性本然的俱生智慧。
第二，通过引证使人信服：尊者观世音菩萨说："微细尘性法性此，具足微细之自性，具足一切相之最，敬礼此大手印母。"将这实相称为大手印。《二品续》中说："此智慧极其微细，如同金刚虚空界，离尘究竟寂静性，汝本身或是彼父。"这表明此智慧因超越分别念的对境而极其微细，因能摧毁无明而如金刚，如虚空般始中终三际无有变化，一切事物和相的微尘都寂灭的自性智慧，由自己证悟故称为"父"。
这样的智慧从无始以来就作为一切事物的实相而存在。如《胜乐根本续》所说："诸佛已出世，或未来出世，一切时中皆，不可思议法性，远离增减而安住。"《三密集》中说："自身之中佛安住，别处何处亦无佛，为无明暗所蔽者，身外他处求佛陀。"这表明此即是光明法身。
有人说：这只是指众生相续中有如来藏或佛种子而已。这是不对的，因为《涅槃经》中说："所谓众生界，即是如来藏的异名。所谓如来藏，即是法身的异名。"《圣箭喻智》中也说："了知心即是佛，不应别处寻佛，应当修持此想。"
这即是胜义谛，也是法身，如《无增无减经》中说："舍利子，所谓胜义谛，即是如来藏的异名。舍利子，所谓众生界，即是如来的异名。舍利子，所谓如来藏，即是法身的异名。"
;


 །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན། ཡིན་པས་ཆོག་མོད། ལམ་བསྒོམས་པས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། (༡༤༩)ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་བསྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་ཏེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་བསྲུབས་བར་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་སངས་རྒྱས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དེ་ཉིད་གསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ (༡༥༠)བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་སུ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་ཤར་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལས། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་སྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ (༡༥༡)གསལ་སྣང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་རྟོག་གེའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །ནི་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་མྱོང་བ་བརྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པས། སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྟོག་བྲལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་གོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཉེ་དྲགས་ཀྱང་། སྔར་ (༡༥༢)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རི་དགས་རྒྱར་ཚུད་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཞེས་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ལས། ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་པ་མཐོང་། །ཞེས་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱའོ།

对此，有些人说："如果众生界就是法身，那么既然已经是法身，修道就没有意义了。"这是不对的，为了去除垢染需要修道，正如尊者观世音菩萨所说：
"如同火常住于木中，截断分解不见它，用粗木粗法手摩擦，则能见到居其中。同样，心的光明实相智，以诸修持方法不可见，唯有拉提和罗摩，合为一体时方可见。"
圣者龙树也说："如同火住在木中，不钻摩则不会出现，同样，无修习佛果位，于此生中不能得。"
世尊于《喜金刚续》中说："一切众生即是佛，然为客尘垢障蔽，若使此性得明显，即是佛性。"等等，表明需要修持道路。
通过修道，止观双运智慧显现的方式，如成就者邬钦波所著的《胜乐五尊现观》中说："先显现如烟等五种征相，然后现证如无云晴空般的法性。"将其描述为法性的明显显现。《吉祥密集后续》中也说：
"从心入寂灭金刚，生起所取相执着，此相分为五种相，菩提金刚如是说。第一如阳焰相状，第二如同烟相状，第三如空中显相，第四如灯焰燃烧。第五常时之显现，如同无云晴空相。"等等，将其描述为烟与光明的明显显现。
详细内容将按照远离诡辩垢染的利根者光明显现门径的辨识方式来解释。尼古玛主要强调前行，因为若前行未在相续中生起体验，即使指示也无法认出，所以亲身体验前行极其重要。之后，从享用会供直到宣说吉祥，应按照会供的实修方法进行。
第二，正行中解脱四种过失：应使其远离四种过失。如说："虽与法身不分离，因太近而未认识。"心离分别的止与观双运、无为法身，虽然如前所指示的那样与之片刻不分离且极为接近，但因为以前缺乏无分别智慧，所以未见法性义理的过失而在轮回中流转。如《般若摄颂》中说："知众生迷乱如入野兽之网"，以比喻显示。《抉择法与法性》中说："存在不见无存见"，意为未见实相中存在的法性，却见到虽不存在却显现的迷乱。
现在依靠上师特殊口诀而见到了，如《宝性论》中说："于此无所需明显，于真实性真实观，见真实已得解脱。"如是认识法性义理后，应修持不离它，无有丝毫需要安置的，应获得解脱。


 །སྐྱོན་གཉིས་ (༡༥༣)པ། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། མཚན་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྔར་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ད་ལེན་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་ཅིང་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ཁོ་བོས་རྟོགས། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་ (༡༥༤)པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་གསུམ་པ་སླ་དྲགས་པ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་འབྲལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བླ་མའི་བརྡའ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་ཞིང་། སློབ་མའི་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་རང་བབས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་སླ་དྲགས་པས་ཅི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་ཆེས་པས། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་ལ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དོན་རྣམས་དང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ (༡༥༥)ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊི་རྒྱུད་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་བསམ་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བཞི་པ། བཟང་ཡང་བློར་མ་ཤོང་པས་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བླ་མ་དམ་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། རྟོག་གེའི་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ། །ནང་གི་དོན་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ། ཟབ་ལམ་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པས། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་པ་འབྱུང་སྟེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་མཁས་པ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། (༡༥༦)བྱིས་པ་སྟེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། མཁས་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་རྩ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་དུབ་པ། རྨོངས་པས་ཏེ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་དོར་ལ། གོང་གི་ལུང་རྣམ་དག་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་མངའ་ནས། གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོར་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ (༡༥༧)དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་པ། སྔོན་འགྲོ་ལ་དགེ་སྦྱར་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་པས་ཉམས་ལེན་ལས་གཡེལ་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་འདི་གཙོ་ཆེ་ཅེས་པའོ།

第二个过失："虽在自心中显现，但因太深奥而未能辨识。"此处所说的是，心的自性光明非是思维观察和执着相状所能修持的对境，因此以前未能辨识。如《宝性论》中说："因微细故非闻境，因胜义故非思境，因法性深故世间，修习等非其境界。"而今通过无分别三摩地见到并认识它，如《宝性论》中说："内之殊胜法身者，以智慧眼得见之。"《广大游戏经》中说："深寂离戏光明无为，犹如甘露此一法我已证悟，向谁宣说也不能了解，故不言语住于林间。"如是，从证悟光明开始，应当舍弃身体的一切活动、语言的言说、心的散动，不离而修。
第三个过失："太过容易而不信，因此失去不散乱修持。"这样的智慧依靠上师的表示方法而显现，弟子放下一切努力，仅仅安住于三种自然状态就能证悟，因过于简单而心生怀疑："这怎么可能？"因不信而失去不散乱修持的过失，所以在轮回中流浪。现在对于极隐密的义理，经教是可信的量，应当相信上述经续的内容与自己的体验相符，在四种威仪中不散乱地修行。如《吉祥三密集续》中说："饮食灌注，卧眠思维，欲证大手印，由此而先行。"
第四个过失："虽然殊胜，但因不能容于心而缺乏决心，所以在轮回中流浪。"先前未遇善知识摄受，被诡辩训练搅扰心相续，内向外转的人们，向他们显示如此深妙殊胜的道路时，因为法身太好而无法容纳。如《最上初佛续》中说："愚童聪智及愚者，于此不解续义理。"其注释中尊者那若巴说："愚童即凡夫，聪智即精通声明因明等枯燥辩论而疲倦者，愚者即背离内在真实见解者，此非他们的境界。"
因此，应完全舍弃不能心容的过失，相信清净经教相符的善知识口诀和自己的体验。如尊者观世音菩萨说："凡知善妙珍宝者，当令彼等观大宝，以彼等之清净语，了知自己之珍宝。"因此，应生起决定确信，专一修持，从轮回漂泊的过失中解脱。
尊者弥底巴"主要在于正行"之意是：虽在前行中生起善法，但若未脱离这四种正行过失，心将生疑，懈怠修行而不得成就，故正行最为重要。
;


 །དེས་ན་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་དང་སྣང་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་ཤར་བརྟན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་མའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ (༡༥༨)རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ། རྗེས་ཐོབ་རྟོག་པ་དང་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་རང་ཤར་དེ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསལ་ཡང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀ་རོ་གཅིག་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསལ་ལས། རང་ཤར་ (༡༥༩)དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བར་གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་བཞིས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་ (༡༦༠)འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི། དང་པོར་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མི་འདེབས་པས་ན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
因此，正行在相续中生起的标准是证悟显现与心不作意的双运。其稳固标准是超越禅定与后得的轮相。第三，后得四身自然显现：最终超越禅定与后得、超越造作的自然显现中，种种明显显现是化身，明显而离执着的无分别是法身，明显无分别本身以乐相显现是报身，这三者本性不可分离即是究竟大乐身。
在此，无分别的方面是如所有智慧，无分别而明显的方面是尽所有智慧，二者本性不可分离称为界智不二。前行的誓言是秘密金刚。
如前所述，体验到最终实相的甚深禅定，超越后得分别与造作的自然显现中，光明种种明显显现为化身，明显但远离所取能取的无分别是法身，明显无分别的光明般若波罗蜜多与大乐方便不可分离的显现是报身，三者一味不可分离而双运故为究竟大乐身。
或者，如《明文》中说："安住于自然显现时，色彩形状等皆不成立，故为法身自然显现究竟。智慧是法界智慧。空性种种显现是化身自然显现。智慧是镜像智慧。中间的乐是报身自然显现究竟。智慧是妙观察智。这三者本性不可分离，大乐果位四身自然显现究竟。智慧是平等性智。四身事业任运生起，故为成所作智。
其中无分别的方面是如所有智慧，无分别种种明显是尽所有智慧，不可分离故称为界智不二。"应如是了知。
前行的誓言是：对于初步生起体验的人详细询问，但不给予指示，故称秘密金刚。


 །བཞི་པ་བོགས་འདོན་དང་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བོགས་འདོན་ནི། བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས། ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་བོགས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། བདག་གི་མ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་དྲིན་ཆེན་ཡིན། མ་འདི་རྣམས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། ཡང་མ་ (༡༦༡)འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོང་མི་ཤེས་པས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་། ངག་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འདི་རྣམས་ལ་ཅིས་གནོད་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་ནས་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྲལ་བར་ཡང་མོས། མ་འདི་རྣམས་ལ་ཅིས་ཕན་ན། དགེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕན་པས། བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས། གནས་སྐབས་སུ་ (༡༦༢)བདེ་ཞིང་། མཐར་ཐུགས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། མོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དེ་ཀའི་མོད་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པའི་བོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དེ་ཀ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ནས། (༡༦༣)མོས་གུས་དྲག་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། ངའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདིས། །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན། །རང་སེམས་དག་པའི་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་། ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱེད་མིན་པ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེ་བཟུང་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་བྱུང་གི་ (༡༦༤)བར་བྱས་ལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ། རང་བབས་གསུམ་དུ་གློད་པས། མོས་གུས་དང་བསྟུན་པའི་བོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

第四，开示助道与道之运用等有两部分：第一，助道：
"助道是慈悲与祈请。"所谓，如是生起空性义理后，对未如是了悟的众生自然生起无功用慈悲。为增强其力而以慈悲助道，分三种：
首先，缘众生的慈悲：思维"与虚空等量的众生，从无始轮回直至现在，皆曾多次为我之母亲，是大恩者。这些母亲虽然想要快乐，却不知修持其因善业，真是可怜啊"，如是长时修习。再思维"这些母亲虽不欲苦，却不知断除其因恶业，因而必须感受恶趣三道强烈痛苦，真是可怜啊"，猛烈而长久地修持，直至眼中流泪，身毛竖立，口中发出哀叹之声等，生起具量慈悲。
思维"什么损害这些母亲？苦因和苦果两者损害她们。愿一切苦及苦因都集于我身，愿诸母脱离一切苦及苦因！"如是发愿并深信其必将实现。思维"什么利益这些母亲？乐因和乐果利益她们。愿我所有乐善都融入诸母心相续中，暂时获得安乐，最终证得无上菩提！"如是发愿并深信。
第二，缘法的慈悲：思维"一切有为法皆空无我，法性自性明净光明，然众生因未证悟此理，真是可怜"，如是修持。
第三，无缘慈悲：此时立即安住于三种自然状态中，由此生起无分别的大助益，如《金刚心释》中说："缘众生、法及无缘，慈悲三种当许之。"
第二，以祈请助道：如是生起空性慈悲后，了知这是上师恩德，由此自然生起强烈信心。为增强其力，如前修持上师瑜伽，思维："我这位具德殊胜上师，阻断轮回与恶趣之门，指引天界与解脱之道，指示自心为清净法身，恩德甚大，恩德甚大"，反复思维。献上实物与意幻供养，尽力积累资粮，然后发愿："从今直至证得无上菩提，三世一切佛陀本体、具恩上师，除您之外别无依怙，请以悲心摄受我！"如是祈请，三门和合为一，极为猛烈，直至眼泪流出，身体无法自持。
修至量足时，上师身融入自顶，与自心无别，于此状态中安住于三种自然状态中，由此生起与信心相应的助益。
;


 །གཞན་ཡང་། ཚིག་གསལ་ལས་བོགས་འདོན་གསུམ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས། རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསལ་ལ་དངས་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་རླུང་ཅི་ཐུབ་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་འཇམ་རླུང་ཅི་ཐུབ་བཟུང་ལ་བསྒོམས་པས་བོགས་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་ (༡༦༥)བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་པ་ནི། གོང་མ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་འཆར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྟེ། རང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ། ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན། ཚད་མེད་གཉིས་ལ་འབད། ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ལོ་ཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ལམ་ཁྱེར་ཅི་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཅི་ཤར་ (༡༦༦)གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས། དེ་ཉིད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་སྟེ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་ནི། མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྲེ་བ་ནི། བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་དོན་གྱ་ནོམ་པས་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དཀའ་བ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པར་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས། གསལ་ཞིང་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བས་བོགས་འདོན་ (༡༦༧)པ་ནི། འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། །སད་རྗེས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བསྲེ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། གཉིད་ལོག་དུས་མིག་ལྤགས་པའི་འོག་ན་ལྟ་སྟངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། གཉིད་སོང་བ་ཡིན་བྱས་པས། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་སོང་བ་ཡིན་བྱས་པས་སད་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། སད་པ་དང་ནག་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སད་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས། སྔར་གཉིད་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྲེས་པས། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཅིག་གིས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ།

其他，《明文》中三种助道：
"明空天尊身与气相融，分别无明将得灭。"
这意味着观想自身为胜乐父母尊，身相明晰透明，如同虚空中彩虹般，在此状态中尽力持守柔和气息并修持。
又说："平凡意识与气相融，体验如上弦月增长。"
这是指在三种自然状态上尽力持守柔和气息修持，将生大助益。
又说："光明天尊身与气相融，究竟果位将速得。"
这是指在前两种修持获得稳固后，从无分别状态中智慧尊身，无边无偏无分别直接显现，这是究竟实相，若恒常修持将迅速获得自利法身。"认识自然显现，生起决定信解，不散乱持续如水流，精进修习无量二者，将如上弦月增长，岁月终将圆满。应当舍弃对誓言的怀疑。"所以应当断除疑惑和犹豫。
第二，开示道之运用等四部分：首先，道之运用：
"道之运用：一切显现即彼。"
这意味着在后得状态中，对五根门任何显现，如前安住无执，其本身将显为明空无执。现前的标准是："现前无修无散乱"。
第二，融合：
"融合即无分别道运用。"
当身心上生起疾病痛苦等不悦感受，或被如意美好事物分散注意等难以转为道的乐受时，应认识这一切都是迷乱分别念，确信实相中无真实存在，在疾病痛苦等任何之上安住无分别，通过体验明空禅定转为道用。
第三，以睡梦光明融合助道：
"光明注视助益增，醒后明晰无执融。"
如前所述，睡眠时专注于眼皮下方的注视，若认为已入睡，则会明晰清澈离一切分别；若认为未入睡，则仍有醒来的可能，醒来时会突然变黑。此时刚一醒来，具足注视，如同先前睡眠时所体验的明晰无分别相融，则日夜光明合一，将得助益。


 །བཞི་པ་བར་དོའི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། །ཞེས་ (༡༦༨)གསུངས་ཏེ། ཉིན་པར་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་ནས། ནམ་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། འབྱུང་བའི་ཐིམ་འགྲོས། ས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམས་པས་དུ་བ། ཆུ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་སྨིག་སྒྱུ། མེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་མར་མེ། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། མཐར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཤར་བས། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟོས་ཤིག །ལྔ་པ་ (༡༦༩)འཇུག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གོང་གི་དོན་དེ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ། འདིར་ཚིག་གཅིག་གིས་གསལ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་དེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པས་བརྟག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། བསྡུས་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུའང་སྦས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོམས་ཤིང་ (༡༧༠)བརྟན་པ་ལས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཉིས་རང་སར་དག་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཚུལ་ནི། མདོ་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་དུ་བསྟན་ཡང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་བརྡའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས་གབ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་དད་པ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞི་དྲི་མ་ལམ་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དུག་ལྔ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་ (༡༧༡)སྤང་བའི་ཐབས་ནི། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་ཅེས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཞིའི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན། རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། ཅེས་པས། དེ་ལ་སྒྲིབས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསྟན། དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཅེས་པས། གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དུག་ལྔ་མངོན་གྱུར་པ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། ཅེས་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལམ་དེས་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་ (༡༧༢)དག་གསལ་བའི་གཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ།

第四，持取中阴光明：
"日夜中阴光明者，三身无别自显观。"
这是说，当白天和睡梦的光明已经掌握并稳固后，临终时，元素次第融入：地融入光明现烟相，水融入光明现阳焰，火融入光明现萤火，风融入光明现灯焰，空融入光明现如无云晴空。于这些现象中认识自心光明为法身，持守心性，最终一切相的光明无有局限偏向地显现，自利方面获得无生法身，他利方面无碍显现二种色身，三身无别自然显现，无需努力，为利众生将在轮回中广大利益他人，请观此理！
第五，开示归纳义理分五：首先，上述义理在诸摄续中隐藏，此处以一语揭示的口诀：
"凡不知者续中隐秘义，究竟一语解脱即此是，无修无散习得稳固后，于此时中行经诸地道，不作意故二障自清净，三身自显果位任运成。"
这意味着：某些人虽用声明因明等考察却不能了知，在诸摄续中也隐藏的究竟义，一语解脱的口诀是：修持时无丝毫可修，无片刻散乱，专一习得稳固后，便能行经十地五道，由于不作意任何分别相，烦恼障和所知障自然清净，前述三身自然显现，获得任运成就的果位。
第二，应从善知识恩德中了知此理的方式：
"虽诸经续中宣说，自性仍然隐，应从上师加持，言教中了知。"
这表明虽然诸经续中宣说，但因甚深自性被各种符号所遮蔽而隐藏，应当从具有根本甚深续《十信》注释口诀的殊胜上师的加持和言教中了解。
第三，指认基垢、道、果，以及断除五毒猛烈显现的方法：
"法身虚空中觉悟云聚中，五毒电闪视为大智慧。"
"法身虚空"表明自性安住的种性心光明是法身，基的实相；"觉悟云聚"表明遮蔽它的垢染分别念聚；"五毒电闪"表明极为难忍的五毒显现；"视为大智慧"表明道智和果智两者。道智是前述止观双运之道，具有断除所断的能力；果智是此道清净一切客尘后，基的自性转为大智慧，请观此理。依此的甚深口诀应从师口了知。
第四，礼敬如此之法：
"不作意离一切希惧，平常觉知敬礼汝。"
此句易解。


 །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །ཅེས་པ་ནི་གཞུང་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྔ་པ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་ལ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མ་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། མོས་གུས་དང་ (༡༧༣)ཉམས་ལེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དོན། །ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ནི། །མདུད་པ་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་འདིའང་། །བཤེས་གཉེན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་གསུང་གི་ངོར། །སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་པར་བྲིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག ། (༡༧༤) (༡༧༥)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམ་དག་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༡༧༦)མཁྱེན་རྟོགས་པདྨོའི་གཉེན་གྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ཉམས་རྟོགས་དྲི་བསུང་རབ་བཅུད་སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་ཚོགས། །ཀུན་ནས་དགའ་བྱེད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ། འགྲོ་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་ (༡༧༧)ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་ཆིག་རྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྙན་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་བས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་ཟམ་མ་ (༡༧༨)ཆད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའམ། གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་འདིས་སློབ་མ་འཁྲིད་ན། བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ། སློབ་མ་སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་གཅིག་གིས། ཅི་འབྱོར་བའི་མཎྜལ་དང་། ཚོགས་གཏོར་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱའི་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་རྗེས་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར། བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་སྟེ། ཐབས་བླ་མའི་ (༡༧༩)མོས་གུས་དང་། བཞག་ཐབས་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།

自然显现大手印金刚语终。这是文本结束的结尾语。
第五，显示取悦上师的方式后陈述译序：
"取悦空行母本尊，献上五百两黄金而求法。由译师伦·达玛洛珠翻译。"
这里所说的空行母是：智慧空行母尼古玛，成就者邬钦巴瑜伽士献上五百两黄金求法，以信心和修持取悦她后，由她与译师伦·达玛洛珠翻译，引入藏地，传授给有缘弟子无与伦比的摩卧巴大师作为口耳传承教授。
深广经续精华义，修持方法金刚语，解开结缚此注释，应善知识帕登札巴之请，由桑杰巴于鲁龙寺撰写。愿此善根令一切众生了悟此义。
大手印三种自然安住的引导方法——清净道入门
智慧莲花友千光芒，开启所化众生慧莲，体悟芬芳极香精华，令具缘蜂群普欢喜，皈依上师之众。
此处，一切善逝经续之所诠，一切修法口诀之精华，引导众生至不死境界之最胜方便，即是大手印不作意之精要。引导弟子之方法虽有多种不同，此乃金刚持亲授智慧空行母极其珍贵殊胜者，故以七代单传严加封印为耳传相传，证悟义之加持传承如河流不断，称为大手印三种自然安住或称"嘎玛"。
若欲引导弟子，应于具相上师前，弟子先普通地在粉坛城中获得灌顶，特别以此加持令相续成熟者，先献上所能供养的曼达拉与会供，了知无常死亡与轮回过患而舍弃今生，开始修持。
此分三义：前行三种自然安住法；正行以秘密语金刚印窃法方式指示，四过自解脱口诀及后得三身事业无偏自显；助道除障等。
第一分二：方便上师信心与安置方法三种自然安住。
;


 །དང་པོ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གིས་ལུས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རང་གང་མོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ནུས་པ། (༡༨༠)གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཚིགས་བཞི་པ་བསླབས་པ་ཡན་ཆད། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ (༡༨༡)ཡིན་ནོ། །མདུན་ན་ཡར་ལ། གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། སེམས་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ་སྟེ། ཚིག་འདི་དག་གིས་གསོལ་བ་གདབས་སོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་ (༡༨༢)གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ། རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་སངས་དག །ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་པའམ། ཤེལ་གོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟར། ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བསམ་མོ།

第一，于寂静处坐于舒适座垫上，了知无常死亡和轮回过患，舍弃今生散乱，先行皈依和发殊胜菩提心，明观自身为无上密咒任一本尊。在其顶髻处有广阔宝座，由八狮子托举，其上层叠莲花、日轮、月轮四重座垫，其上为随自己所乐的根本上师，现报身相，具足相好庄严，本性为光与光芒，仅闻其名号即能安立于不退转地，更何况祈请。
从上师心间放射光芒，直接赐予法缘、四灌顶圆满以下，以及从教授四行偈以上，皆以光芒形式现起，融入上师身中。其他诸佛菩萨、本尊坛城诸尊众、勇士空行及护法守护者都以光芒形式融入上师，思维上师为一切集聚之体，三世诸佛本质，与空行护法无别，如云："诸佛集聚之身，金刚持之本体，三宝之根本。"
面前上方，有损害者及地方神为首的六道一切众生，皆如我一般，身恭敬合掌，语恭敬祈请，心恭敬生起不断信心。想象自己念诵祈请语时，他们也随之一同喧腾祈请，所有大地山石树林皆旋转如法轮，伴随祈请声浪，以下列词句祈请：
"珍贵上师，为利一切众生，请加持我以心舍弃我执，请加持无需求生起于相续，请加持光明大手印此时、速疾、于此处生起。"
从心间深处、两腿深部、骨髓深处不由自主流泪祈请，上师身放射无量白色光芒，从自顶梵穴入内，全身充满光芒，清净无始轮回以来积聚的身语意三业病魔罪障、誓言失毁违犯错乱等一切。想象身体如被压挤的皮袋般空，或如无瑕水晶，身内外皆明。


 །ཡང་གསོལ་བ་སྔར་བཞིན་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་། ཆེ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཔག་ཏུ་ (༡༨༣)མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ། བཤང་གཅིའི་སྒོ། བུ་ག་ནས་ཆུ་སྣ་ལ་སྦུར་མ་བདས་པ་བཞིན་དུ། ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་ནས་སངས་དག །ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ཆེན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། འོད་ཟེར་རམ། ཐིག་ལེས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་མན་ངག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཐུན་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། ། (༡༨༤)གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། རྐང་པ་བདེ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བཅའ། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ལ། ཨོལ་ཀོ་ཨོལ་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་གནས་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་ (༡༨༥)སྟེ། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྱེ་སྒུར་མེད་པར་དྲང་པོར་བསྲང་། དྲང་པོའི་ངང་ནས་ཉྭ་བཞི་དང་། རྩ་བཞི་ཐམས་ཅད་གྲིམས་ཆ་མི་འདོན་རང་བབས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ་བཞག །སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་བཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དོར་ནས། ལུས་ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་དང་སྔགས་བཟློས་པ་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོར་ལ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག །མ་མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་དང་བྲལ་བས། ལས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །འདས་པའི་རྗེས་མི་སྤྱད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བློ་ལས་མི་གཞོལ་བར་དུས་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་ནི་སེམས་རང་འབབས་སོ། །མིག་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆང་གིས་ (༡༨༦)གཟི་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་ཆེད་འཛིན་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མིག་འཛུམ་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཧད་དེ་བ། རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཆའ་བར་ཕྱད་དེ་བ། ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་མི་བསམ་པར། རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་པོའོ། །ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།

再如前祈请，上师身现无量白色明点，本性为乐空，大小如芥子，从自顶梵穴入内。无始轮回以来积聚的身语意三业病魔罪障、誓言失毁违犯错乱等一切，从脚底、大小便处、孔窍流出，如赶走水蛭般，黑漆漆全部排出而清净。所有空处全被大明点乐性充满，观想全身充满乐受。
光芒或明点充满顶轮、喉轮、心轮及全身，清净身语意三业罪障，获得身语意加持，四灌顶义生于相续中。这是"三圆融"灌顶口诀，每次修持后都应如此相应。
第二，安置方法：先三次排出浊气，双腿舒适宽敞地结跏趺坐，两手掌放于膝盖上结触地印，脊柱挺直，腹贴于背，肩如鹫翅向后伸展，颈如铁钩微曲，喉结置于喉结顶上。
如《金刚鬘》所说："安坐舒适座垫上，双目注视鼻尖处，鼻保持与脐等量，肩平舌顶双唇松，呼吸出入放松后，稍稍远离用功力，顺其自然呼与吸，安住于菩萨跏趺。"
身体保持毗卢七法：前后左右无歪斜而挺直，在挺直状态下，四肢四脉皆不绷紧而自然放松，如断绳般放松。且不用说世间行住等活动，连佛法的顶礼、绕塔等一切也暂时放下，身体无造作地放松，这是身体自然安住。
且不用说世间的虚言诽谤等，连诵经持咒、观修气的出入等都放下，舌抵上颚，牙微微分开，嘴唇不开不闭，无造作地放松，这是语言自然安住。不追忆过去，不迎接未来，不专注现在，于三时无收放状态中放松，这是心的自然安住。
"眼如醉象凝视"，意为如同被酒灌醉的大象，对任何事物无有执著与取舍，眼睛瞪大不知眨眼一般，此处眼球也不向左右前后任何方向移动，对任何事物无执著地瞪视，不依靠任何所缘而直视，意离修行欲望的分别念。
甚至不想"这是修前行"，在三种自然安住之上无造作地放松，对任何事无有执著地彻底解除，不加修饰地安住，这是第一所缘。尼古玛曰："尊生贪欲"即是此意。
;


 །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཡིད་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷིས། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་གཅིག ། (༡༨༧)རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། ཡུམ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཧར་སྒོམ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་སྟོང་ལ་མནན་ན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག །ཅེས་གསུངས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་ལས་མཐུན་པར་ཟབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས། ཆེ་ཆུང་མི་བྱ་བར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ། མིག་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་གཡོ། དེས་རླུང་མི་གཡོ། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་མི་གཡོ། དེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་ནས། རང་ལ་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ (༡༨༨)རང་བབས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སྟེ། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན། སྔར་བཞིན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར། །རྒྱུད་སྡེ་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། (༡༨༩)རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། མགུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །དེ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལས་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། །སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་བས། ། (༡༩༠)བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ལྷ་སྐུ་མ་སྒོམས་བླ་མ་བསྒོམ། །ལྷ་སྐུ་བྱེ་བ་སྟོང་བསྒོམས་པས། །བླ་མ་དྲན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།

大婆罗门说："眼不眨，心无可修的瑜伽士。"
苏嘎玛悉地说："觉知无依而安住，瑜伽士。"
《般若经》云："欲以象王凝视而观察的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。"
《时轮密续口诀》中说："瞪视大修是口诀。"
达玛仁波切说："以凝视压制觉性于空，则粗细分别念得以止息。"
经续论典口诀皆一致认为此为甚深中之最胜，故不应轻视而应精勤修持。眼睛不动则脉不动，脉不动则气不动，气不动则精华元素不动，因此依此而生的心获得不动自位，自性中本具的俱生智慧将自然显现。
大婆罗门说："俱生不可言语表，上师口诀眼中知。"
如是修习时，若心被沉掉所控，则如前明观上师瑜伽，了知为佛而一心祈请。智慧空行尼古玛说："十地五道诸次第，以信心力得趋入，上师显相不相离，续部密意精要义。"
《喜金刚二品续》云："俱生非他能言说，于何处亦不可得，依止上师时方便，以及自己福德知。"又云："自明觉性智慧此，超越语言行境界，此乃加持次第故，遍知智慧如是现。"
《道歌》云："成为导师阿阇黎，是我等人父与母，当于意中常忆念。为何如是？金刚萨埵与诸佛，及金刚辉耀尊等，莲花舞自在尊等，以及马王之成就，无有比彼更难得。"
《密集续》云："金刚阿阇黎是我们十方一切如来之父，之母，之生主。"
《智慧明灯续》云："具相好庄严天尊，千劫修持不如于，忆念上师福德大。不修天尊修上师，修亿万千天尊身，不如忆念上师福大。"
《胜一切空行母续》云："供养恒河沙数诸佛菩萨，不如以芝麻油涂抹金刚上师一毛孔之福德更为殊胜。"


 །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་བླ་མ་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་ (༡༩༡)མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེས་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། ། (༡༩༢)ཞེས་གསུངས། ལངས་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྲེད་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་རྒལ་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་བཤད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ནན་རྟེན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ (༡༩༣)འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མའི་ལུང་ལ་སྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་གང་དང་གང་ལྡན་པ། །དུས་མཐའ་རྟེན་པ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །ང་ཡིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་བླ་མའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ངེས་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསིལ་བ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར། ། (༡༩༤)དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་ཞིག་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པ་སྲིད་ཐར་མིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །ཞེས་དང་། །ཤྭ་ལོ་ཀ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་དང་། བིར་ཝ་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ། །ཞེས་གསུངས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ལུང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། བླ་ (༡༩༥)མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ལམ་ཟབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད་པས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་མཐིལ་དུ་བྱའོ།

《金刚鬘》云："金刚上师此身中，如来之身次第住，其之色蕴法身者，即是世尊毗卢遮那。"等等，解说上师为三十二尊之本体。
《律仪生起》云："上师即佛上师法，如是上师即僧伽，一切造作者上师。"
《阿底广严续》云："密咒所生秘密者，具上师恩德者彼，于顶髻或心轮中，或于掌中随所修，千佛功德之胜相，彼人必将能获得。"
经中云："诸佛法教示现善知识，具足一切功德胜者如是说，贤善弟子具敬信者彼等，常当亲近诸善知上师，为何如此因从彼生智者德。"又云："如为病人众疗愈示医师，不应懈怠当亲近善知识。"
《楞伽经》云："取悦善知识，则能越过分别轮回大海中，由贪欲与无明相续而生起者。"
《吉祥生起经》云："菩萨一切功德皆从善知识生，若取悦善知识，则得诸佛菩提。因此，未说持续作意，当亲近善知识。对自身当生病人想，对善知识当生医师想，对精勤实修当生痊愈想。"
《五次第》云："若有人从山王顶跌落，虽想不会坠落却终将坠落。若从上师恩得益之教授，虽想不会解脱却终将解脱。"
萨拉哈说："专注恭敬上师教，俱生必生无疑虑。"又云："因此，持有传承教诀任何者，末法时依者智者常当坚固修。"又云："若信上师圣言真实语，我说无可示者而引箭说。"又云："呜呼上师甘露滴多少，先以定解引导当善取。"又云："若人不饮上师口诀甘露水，能除热恼清凉令满足，彼人将于论典义多忧，旷野中渴死而已矣。"又云："上师所说入我心中者，如见宝藏在手掌心中。"等等诸多论述。
《智慧成就》云："若无执桨舵者，舟不能达彼岸，纵具一切功德，无师不得解脱。"
金刚铃说："仅凭上师加持力，刹那之间得生起。"
《五十颂》云："上师与金刚持，不作差别想。"
毗瓦巴曰："深道上师。"
诸经续论典中，宣说上师即佛陀的经文不可思议，对具相上师祈请，是一切深道的根本，故应以上师信心为根本。
;


 །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་མོས་གུས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་པའི་ཐག་མཆོད་ཀྱི་གསུངས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དཀར་ན་ཡང་དཀར། །དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་རང་སྔོ་ན་ཡང་སྔོ། །ང་ནི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་གསུང་། སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ། བླ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པ། བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་གསུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ (༡༩༦)གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རྗེད་ངས་དང་ལོག་ལྟ་མ་ཤོར་བ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བས་བླ་མ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་ལོག་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞབས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འདམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་འགྱངས་པ་དང་། མཁར་ཆེན་གཟའ་འཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ནས་ལ་མོས་གུས་ལྷག་པར་བྱས་པས། དངོས་གྲུབ་ཚུར་ནུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་མི་འཐེད་དེ། ། (༡༩༧)སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྒོམ་ཡང་མི་དགོས་ལ། མིན་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ན། འདི་ནི་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སོར་སོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་སྒྲུབ་པའམ། རྒྱལ་བུ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ནཱ་རོ་པས་ཏི་ལོ་པ་ཉ་གསོད་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བས་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྒན་མོ་ཐ་ག་མར་མཐོང་བ་དང་། མཻ་ཏྲི་པས་ཤཱ་བ་རི་པ་མངོན་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཌོམ་བྷི་པ་གླང་རྫིར་མཐོང་བ་དང་། གྷུ་དྷུ་རི་པ་བྱ་པར་སྣང་བ་དང་། ཏོག་རྩེ་པ་ (༡༩༨)ཕྲུ་རློག་པར་སྣང་བ་དང་། ཐ་ག་པ་ཐགས་མཁན་དུ་སྣང་བ་དང་། པདྨའི་རྡོ་རྗེ་ཞིང་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རེས་འགའ་ཞི་ལ་རེས་འགའ་ཁྲོ། །རེས་འགའ་བགེགས་ཆེན་དོན་མཛད་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་རི་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས། མགུར་ལས། གང་དུ་སྣང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །སེང་གེར་སྣང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཆང་འཚོང་མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ། དགེ་སྦྱོང་འདུལ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་། བྲམ་ཟེ་འདུལ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ། དྲི་ཟས་འདུལ་བ་ལ་དྲི་ཟ་རྒན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ (༡༩༩)པས། དེས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཡིན་ཚུལ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་ཆོད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ནི་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ།

特别是，在此法门传统中，信心是道之主要，如珍贵的莫巴塔确所说："大悲尊自白亦白，喜金刚胜乐自蓝亦蓝，我唯依止上师无他处。"
无论如何行持，从未离开上师显相，故说："一生一身可成佛或似将成就。"
杰尔刚巴说："一生一身成佛需上师信心，上师信心需常常忆念上师，如丧独子之母一般。"
桑杰年顿说："上师信心需从心间骨髓深处，不由自主流泪祈请。"
桑杰顿巴说："需远离忘失与邪见。"
若有人说："认为上师胜过本尊是错误认识"，这并非如此。
阿阇黎佛足说：文殊上师（向）文殊普贤求密集坛城诸尊，反而成就延迟；卡钦札措嘉（向）普巴金刚坛城诸尊（祈求），因对莲师生起殊胜信心，而令成就速至，应知此理。
又有人说："修上师为佛不合理，若是佛则无需修，若非佛则修无意义"，或说："非佛无有相好庄严"。这是自己不清净见的过失，如同胆病者见白螺为黄。
此外，阿阇黎无著修持弥勒，王子姆库德津修持圣文殊，那若巴见帝洛巴为屠鱼者，桑杰希瓦和桑杰桑瓦见度母为皱眉老妇纺纱女，梅翠巴亲见夏瓦日巴，此外丹毕巴现为牧牛人，古杜日巴现为鸟人，托泽巴现为疯子，塔嘎巴现为织工，贝玛多杰现为农夫等，当广泛了解此等情形。
《佛平等相应续》云："或时寂静或时忿，或时作大障碍事，显现一切生处山。"
《道歌》云："以种种形相利有情，现狮子身利有情，现卖酒女与娼妓等亦利有情。"等等。
经中亦云："为调伏国王现国王，为调伏修行者现修行者，为调伏婆罗门现婆罗门，为调伏乾闼婆现老乾闼婆身。"
因此，无论如何显现，上师实为佛陀，前述经文已确定此事。波罗蜜多乘说上师如同佛陀，金刚乘则说上师胜过佛陀，如《律仪生起》云："此中上师无上尊。"


 །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པས་ཏེ། དེང་སང་བསྟན་པ་མར་བགྲིབ་ཀྱི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་བསགས་པ་དམན་པའི་ལས་ཐུན་མང་པོ་སྟབས་ཅིག་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ (༢༠༠)རྣམས་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། བླ་མས་འཛངས་བུ་གླེན་པ་ལ་སློབ་པ་ལྟར། དགག་བྱ་དང་། དགོས་པ་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོས། བློ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བ་ཚ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱི་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཤད་མོད། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་གསུངས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེས་ན་བླ་མའི་ཅི་མཛད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཅི་གསུང་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་འགལ་ཆེའོ། །བླ་མ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་ (༢༠༡)བོ་ཡིན་ལ། སློབ་མ་ས་ཐོབ་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཡང་། བདག་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཏུལ་དགོས་པར་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་མཐོང་བའམ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནས། །ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མནར་མེད་ལྟུང་། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། ལྐོག་ཏུ་སོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་བུ་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བསྟན་པས་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དུང་དུ་ (༢༠༢)བཞག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་དང་། མ་གུས་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་། ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དྲན་བཞིན་དུ་བྱ། ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ང་རོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་ལས་སྐྱོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བསམ། གལ་ཏེ་སྐྱོན་ནང་གི་འཆར་གྱི་འདུག་ནའང་། ང་རང་གི་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་གྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོན་གང་ལ་མངའ་སྙམ་དུ་བློ་བཅོས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བླ་མ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འོང་ཞིང་གཅེས་པར་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང་། །དེ་ (༢༠༣)དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བརྩི་བ་དང་། ལོ་འདོད་ཀྱི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར། ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པར་གཡོ་མེད་དུ་རང་ས་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་འབྱུང་ན། སྤོགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

所说之意是：虽然身语意事业无论做何事都会成为众生之利益而无差别，但从恩德角度来说，上师更加殊胜。在当今教法衰微的时代，众生积聚下劣的多种共业，没有佛陀亲自降临摄受的福分，因此三世诸佛以上师形相出现，如同上师教导愚笨孩子一般，无误指示应禁止的与所需的、取舍的目标，以甚深了义引导心契入义理。
《岚札河经》云："五百最后时期中，我住阿阇黎之形，当思'彼即是我'，彼时对彼生恭敬。"
或者这样说：虽然说对佛祈请有大利益，但未说一生一身能成佛。若对具德上师祈请，则能一生一身成佛。因此，视上师一切所为为功德，视一切所说为准量，不会有大过失。
即使上师是凡夫而弟子获得地位与神通，也不应有"我胜"的傲慢，在上师面前应调伏神通，如佛智足所说："犹如文殊见上师，或如药王见目犍连子一般。"
《俱生成就》云："有些弟子获成就，傲慢不向上师礼，违背上师教诫故，刹那堕入无间狱。"
龙树尊者说："众中见上师背对而转，私下去后行礼拜，即使是己子也应舍弃他。虽生于王族贵族最胜者，经说彼永不放入怀中。"
因此应舍弃我慢与不敬的邪见，身体应做一切上师所需及适时之事而铭记在心，语言应不断发出赞颂与祈请之声，心中应唯思功德而不思刹那过失。若过失显现于内心，应想"此乃我不清净的错觉，佛陀上师岂有任何过失"而调整心念。
应无顾虑地供养一切自认为好且珍视的上师所需适时之物品，如《宝鬘论》所说："为求无尽欲乐故，任何最为珍爱物，皆当供养于上师。"
不应为胜他与求名而行善，此中有后继之缘起。
交替修持上师祈请与安置方法二者，则平凡意识不作意而自显，身语诸行不夺而不动自住，前行将达标准。若未生起，则以综合方式修习，有依止与无依止两种。


 །རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་པའི་དང་པོ་རགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། དབང་ལེན་པ། རླུང་རོ་འབུད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། (༢༠༤)གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་དེ་བཞག་པས། ཀ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རགས་པ་གཅིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ། ཧད་དེ་ཕྱད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་ཀྱི་དོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། ལེགས་ཉེས་སོགས་སྤུ་རིས་མི་དབྱེ་བར་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་ཡུལ་དེ་མ་འགག་ལ་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་བསྲང་། རླུང་བུས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བཞག །དེ་ལས་སྐྱོ་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་ལྟར་དུ་སྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ། །རྗེས་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའང་མཉམ་བཞག་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེའི་ངང་དུ་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་ཙམ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ (༢༠༥)ལམ་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟར་དལ་བུས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། སྐབས་སུ་སྐུ་མཉེ་བྱ། མེ་ཉི་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་པ་སོགས་དང་། དྭངས་མ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་གསུམ་པ་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བཞག་པས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བས། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་སྔར་ལྟར་བཞག །བཞི་པ་ཐག་ཉེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ནང་ལྟ་བུར་སྔར་ལྟར་ཕྲ་རགས་གང་སྣང་གཅིག་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ཐག་རིང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ས་བར་ཡངས་ཅན་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་ནས་བལྟས་པས་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་རགས་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་འཇོག་པའོ། །དྲུག་པ་གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་བྱིང་བ་དང་། ཤེས་པ་སྤངས་ (༢༠༦)དམའ་བར་བྱུང་ན། རིག་པ་གཡེར་འདོན། ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སམ། རི་རྩེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་འཇོག་པའོ། །བདུན་པ་འཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་རྒོད་པར་གྱུར་ན། ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བྱས་ཏེ། ལུང་པའི་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་ས་དམའ་བར་བལྟ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ན། སྔར་གྱི་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་བྱང་བ་འདོན་ཞིང་། རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལྟ་སྟངས་བཅའོ། །བཅུ་པ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། མ་ི་པདྨེ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐུང་བ་ (༢༠༧)བགྲང་ཞིང་སྔར་བཞིན་སློབ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོ་གལ་ཆུང་བ་ལབ་པའམ། གཞན་ལོང་གཏམ་ངེས་མེད་གཏོང་བའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་ནས། བཞག་ཐབས་དང་ལྟ་སྟངས་སྔར་དང་འདྲ་བར་སློབ་པའོ།

有依止所修学的第一种粗法修学：先行皈依发心、上师祈请、接受灌顶、排出浊气，然后在三种自然安住的基础上，以象王凝视，将觉知于无依无执状态中放松安住。当柱子、瓶子等粗显事物现为所缘时，以凝视观察其上，瞪视直视，不作除此以外的任何怀疑、否定与肯定，不分好坏细节，无造作安住，则所缘不灭而对任何所缘无有执著的无分别觉知与之俱住而生起。
适时稍正身体姿势，呼出气后如前安住。若厌倦，则如前修上师瑜伽。结束时回向善根成佛。后续行住等时，也保持入定瞪视直视的状态中不散乱。身语意三业一切行为如同病人般缓慢谨慎而行。
饮食应取精华，适时按摩身体，避免长时间在火边或阳光下，以及避免损害精华元素的饮食与行为。
第三细相修学：如前安住时，当微尘等细微事物现为所缘时，在所现之上如前安住。
第四近距离修学：于顶内等处如前安置粗细任何所现。
第五远距离修学：以凝视眺望开阔处，在山顶等粗细任何所现上安住。
第六向上修学：若稍有沉没或心态低沉，应提振觉性，视线向上，凝视天空高处或山顶等处如前安住。
第七向下修学：若心稍散乱，则视线下移，观看谷底或低处。这两种是为排除障碍而修。
第八平视修学：若无沉掉现象，则如前所说粗细等情形般修习。
第九各种经典修学：诵念熟悉的《般若心经》等经文，在三种自然安住上保持凝视。
第十各种咒语修学：数诵"嗡玛尼贝美吽"等短咒，如前修学。
第十一各种谈话修学：当他人谈论不重要事情或闲谈杂话时，坐在其中，如前安住并保持凝视修学。
;


 །བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདོ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐང་མཉམ་པོ་ལ་འགྲོ་བའམ། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཧད་དེ་བྱེད་པ་དེའི་ངང་ལ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་། ངོ་ཚ་བ་དང་བག་འཁུམས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར། (༢༠༨)ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྡད་དེ། །ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། མ་སྲིང་འཛངས་མ་བརྒྱ་ཡིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །ངོ་ཚ་བ་དང་བག་འཁུམས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱ། གསུང་། ཉལ་བ་དང་ཅི་བདེར་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསླབ། ལུས་གནད་ཀྱི་སྟེངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་འདུག་བལྟ། དེ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་བསྔོ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་རླུང་རོ་འབུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་བཞག་ཐབས་བལྟ་སྟངས་སྔར་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འདིར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །ཡུལ་ཕ་ག་ན་ཡོད་པ་མི་དཔྱད། རང་ཚུ་ག་ན་ཡོད་ (༢༠༩)པ་མི་བསམ། རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཅའ། ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་། མ་བཅོས་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁ་ནང་དུ་བཟློག་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་དངོས་པོ་གཅིག་འདུག་གམ་དངོས་པོར་འདུག་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་བལྟ། གནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ན་འདུག་གམ་ནང་ན་འདུག་བལྟ། ནང་གི་མཐོ་སྤྱི་གཙུག་གམ་དམའ་རྐང་མཐིལ། བར་བྱང་ཁོག་གི་སྟོད། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་བལྟ། ཕྱིའི་ཡུལ་ན་འདུག་ན། ཡུལ་ཕྲ་རགས་གང་ན་འདུག་བལྟ། བར་འགྱུ་བའི་དབུགས་ན་འདུག་གམ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མིང་ལ་འདུག་གམ། གང་ན་འདུག་ཐག་ (༢༡༠)གཅོད་དུ་གཞུག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན། ཐལ་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ། ངོས་གཟུངས་རྒྱུ་མེད་པའི་གསལ་རིག་གཅིག་འདུག་གམ་ཅེས་དྲིས། ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་རིག་ཅིག་འདུག་གོ་ཟེར་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མདངས་སམ། རང་འོད་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་ན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་གི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་ཐག་གཅོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཀྲི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ། མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་ནམ། །ཕྱི་ (༢༡༡)རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་། །ཞེས་དང་། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ།

第十二种各种行为修学：经中云："行走、站立、卧与坐，具足正知无散乱，如看牛轭之距离行走心不乱。"此即其义。
在平坦地面行走或绕行等时，保持三种自然安住和瞪视状态中安详行走。大小便时，即使母亲姐妹等人出现，也不应感到羞愧或局促等，而应保持在瞪视直视状态中不动摇而住。尼古玛说："即使百位母亲姐妹贤女围绕，也应无羞愧与局促分别念。"
睡眠与随意安住时也如前修学。观察与保持身体姿势修持有何区别。对于这些修法，前行皈依发心、上师瑜伽、后行回向、间隙排出浊气等，皆如第一所缘时所说而行。
第二无依止修学：在身体姿势、安置方法、凝视如前的状态中，将瞪视直视安住于眉间正前方的空性境界。不观察对境在何处，不思量自己在何处，不依靠任何所缘，不执取任何本性，无造作无作为地松散放下而安住，则清明无分别的心识如同清净虚空一般自然显现。
其后，将视线转向内部，以心观察心：此心是否为一事物？若是事物，其色彩和形状如何？看其处所是在身外还是身内？若在内，是在上方顶髻、下方脚底、中间胸部上部、五脏等何处？若在外境，在粗细何种对境？还是在中间流动的气中？或是在遍计的名字中？让其确定在何处。若说"无论何处都不存在，是一种无事物"，则问："是否如风吹灰尘般空无？是否是无法把握的明觉？"若说"是无法把握的明觉"，则告知："轮回涅槃各种显现皆为自心之光彩或自光，外界无任何实存。"并引用诸多经续论典和口诀，令其确定显现为自心。
然后直接指示正行。或者这样引导：前行达标后，如《道歌》云："珍贵心识之外无，无佛亦无有众生，识处所依或外境，不存丝毫于外界。"
《喜金刚二品续》云："宣说者我法亦我，自圆满众听者我，世间导师所修我，世间出世间者我，俱生喜乐自性我。"又云："从我生起一切众，从我生起三处所，我遍覆此一切境，未见众生异自性。"又云："自明觉王自主尊，
;


 །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ན། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྱས་པ་ (༢༡༢)ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིན་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། །སེམས་ལས་འབྱུང་གིས་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། བིར་ཝ་པས། (༢༡༣)ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སྔོ་དང་བདེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། བདེ་བའི་རྨི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྨི་ལམ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པའི་ཐབས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ལེན་མན་ངག་ཁུངས་མ་རྣམས་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ཡང་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས། དོན་གཅིག་ཉིད་ (༢༡༤)ལ་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་དཔེས་མཚོན་ན། ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ནས་མར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲལ་བྱས་ནས། ཆུ་དེ་ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། །བྱམས་པས། སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱང་། །རྫིང་དལ་གྱིས་འབབས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག །དམྱལ་བ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་སྣང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། ཞེས་བཤད། ཕྱིའི་དོན་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ན་མི་ལ་ཆུར་སྣང་བ་བཞིན། ཡི་དྭགས་ (༢༡༥)ལ་ཡང་ཆུར་སྣང་དགོས། དེ་མི་སྣང་སྟེ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྐོམ་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་། མདུན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་གསལ་བཞག་ལ། རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འཛིན་མེད་དུ་བལྟས་ལ། བུམ་སྣང་མ་འགགས་ལ། ཡུལ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཧྲུག་གེ་བ། དེ་ལ་སྣང་བ་རང་སེམས། རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། (༢༡༦)ཉམས་ལེན་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།

自身夺取自身作。"又云："如外在之显现，如是内在。"
《遍作王经》云："在我不存之前，无有佛与众生二，无地与道之证悟，无果位身与智慧，一切皆由我所造。"
《楞伽经》云："被习气所扰之心，显现为外境生起，实无外境唯心性，见外境者为颠倒。"又云："安住唯心性中已，不思外境诸对象。"又云："一事有差别，故外境无成。"
《华严经》云："善男子，此三界唯是心之所生，故为唯心。"
大婆罗门萨拉哈说："唯一心性为一切种子，于其中生轮回与涅槃，能满所求愿望果实之，如意宝珠心性我顶礼。"
毗瓦巴说："诸法唯心显现如影像。"
阿阇黎狮子贤说："此唯是心，无外境事物。"
法称说："因必定共同所缘故，蓝色与乐受识非他。"
《王教诫经》中依善梦、恶梦、无记梦而确定显现为心的方法不可思议，诸多实修口诀正宗传统中都有阐述，此处详细引导方法另当别述。
此处略说：如云"一事差别故"，同一外境却有多种不同显现，因此显现为自己的心。以边际考察为例：在同一水边，六道众生排列而坐，此水对天人现为甘露，如弥勒说："显现唯心故，虽无烈火河，缓流池水亦成甘露。"对非天现为兵器，对人现为水，对鱼现为住所，对饿鬼现为脓血，对地狱众生现为滚烫铁水。
如《入行论》云："烧热铁地由谁造？火聚从何处生起？如此等等一切事，佛说皆是罪恶心。"若外境实有，如人见为水，饿鬼也应见为水，但不见为水，说其长劫遭受口渴之苦。
若要在心上实修此义，先如前修前行，然后在面前清晰放置瓶子等一物体，从三种自然状态上以凝视无执地观察，瓶子显现不灭，离所缘执着染污的瓶心不二清晰显现，这就是"显现即自心，自心即显现"。同样，对任何显现进行修习。
如《不可思议续》所说："心性俱生即法身，显现俱生法身光，显心不二即俱生。"
此修习圆满时，能将显现转为心，能将心性转为显现，获得显空不二之自在，此即所说"唯心为第八地"之义。
;


 །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སེམས་འཚོལ་བཏབ་པས། སེམས་འདི་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་རིག་གཅིག་འདུག་གོ་ཟེར་ན། སྔོན་འགྲོ་ཐེབས་པ་ཡིན། །འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨན་གང་ཞེས་ན། སེམས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་གྷ་དྷ་ར་མ་ལ། པཎྜི་ཏ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སེམས་དེ་འཚོལ་ལ་ (༢༡༧)ཤོག་ཅིག་ཅེས་སེམས་འཚོལ་བཏབ། བླ་མ་ཤངས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་རྟིང་མ་ལ། བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པ་སྐུ་གཤེགས་ནས། ཇོ་མོ་ལ་སྔར་གྱི་གསལ་འདེབས་ཞུས་པས། ཚུལ་འདི་གསུང་ངོ། །འོ་ན་ནི་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་བརྟེན་ནས། ནི་གུ་མ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་མ་གསུམ་གྱིས་གུང་སྤྲོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གཙོ་བོར་འདོན། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་རྗེས་གཙོ་བོར་འདོན། མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་གཙོ་བོར་འདོན། འདི་གསུམ་དོན་ལ་འདྲ་གསུང་། ད་རེས་ནི་གུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ (༢༡༨)པར་ཤར། དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པར། སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་པར་དང་པོ་གཞི་ངོ་སྤྲད་ན། འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་རྡེག་པའམ། ལྷག་ཆུ་མ་ཆོད་པའི་རྫིང་དང་འདྲ་སྟེ། གོ་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་རློམས་པའི་དྲེད་པོ་འོང་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡི་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མགོན་པོའི་མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་རྒྱན་བཟང་པོ་དང་། མདའ་དར་གཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྐྱེད། མཐའ་གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོས་བསྐོར། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞུགས་ (༢༡༩)ལ། མགོན་པོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་པ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྐུ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བསམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་དང་། ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ (༢༢༠)པའི་དགེ་འདུན་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས། རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ།

如此确定显现为自心后，如上所述寻找心时，若说"此心是无法把握的明觉"，则前行已达到。《迦叶请问经》云："何为出世间药？谓寻求心的意识。"
上师梅翠巴圆寂后，女上师智慧空行母刚嘎达拉玛被三十二位班智达请求引导，她说："你们寻找最初的心，然后来。"
上师香巴三次前往印度，最后一次当上师梅翠巴已圆寂，向女上师请求前述开示时，她如是说。
若问："这与尼古玛的大手印相违吗？"不相违，因依据根本金刚句，尼古玛为主，大手印由三位上师详细阐述。智慧空行母尼古玛主要宣说前行，苏卡玛悉地主要宣说后行，梅翠巴主要宣说正行，此三者义理相同。
今次依尼古玛传统之方便——上师信心和有依无依安住法三种，平凡意识不作意自显，其稳固之标准为不被身语行为夺取，对显现为自心稍生定解的前行未达标准时，若首先指认本基，则如射未见的靶子，或未切断溢水的池塘，将生起知解领域中觉悟的妄执恶兽。
第二，以密语金刚印窃取方法指认，能使四种过失自行解脱的口诀有二：
前行为防止障碍生起而祈请：建立如护法小本所示的坛城，中央置一大食子，以美好装饰和箭幡，观想为智慧护法，周围以良好供品环绕。师徒众人住于本尊瑜伽中，护法上方观想根本及传承诸上师，特别是智慧空行母尼古玛，身色黑中带红光泽，右手持响鼓，左手持盛满甘露颅器，肘部持卡当嘎杖，舞姿而立，饰以骨饰。此外观想不可思议的诸佛菩萨及本尊坛城众神安住。
向他们献上实际摆设的曼达拉和食子，手持花朵祈请："皈依十方诸佛，皈依十方诸法，皈依十方僧众及上师本尊众神，皈依智慧护法六臂尊眷属。愿根本传承诸上师和本尊众神加持我了悟大手印。愿守护正法诸护法令我请求和修习大手印时无有内外任何障碍。"如是专注祈请三遍。
;
;


 །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་ལ། དྲང་པོའི་ངང་ནས་རང་སར་གློད། ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པར་བྱ། །མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་བར་ (༢༢༡)སྣང་སྟོང་པའི་ཐད་ཀ་འདིར་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དྲི་མས་མ་དགོས་པ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར། འདི་གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ། ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ར་ཧས། (༢༢༢)ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ད་ནི་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས། ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྒོམ་དུ་མེད་དོ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཞེས་གསུངས། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་། །མ་བྱོན་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ (༢༢༣)ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སཾ་བུ་ཊི་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དོན་མེད་དོ་ཟེར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞིས་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྟེ། དང་པོ་ཉེ་དྲགས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། རང་དུ་འདུག་ཀྱང་ (༢༢༤)ཐག་མ་ཆོད། །གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། །ཧ་རེ་ལོང་ཅེ་རེ་ལོང་དུ་སོང་བས་ཏེ། །མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ངོ་མ་ཤེས་ན་སེམས་ངོ་མ་ཤེས། གང་གིས་མ་ཤེས་ན། སེམས་ཁོང་རང་གིས་མ་ཤེས། ཇི་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་རེས་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། བརྡའ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཉེ་དྲགས་པ་སྟེ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་རང་གྲོལ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ (༢༢༥)བསལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

第二、正式指认：摆好毗卢遮那七法姿势，从正直状态中放松自然。令心离于修想的分别念。以象王凝视于前方空性的虚空中，将无依觉知于三种自然状态中无造作地松散放下。无执地摧毁，无作造地安置。
如此安住时，平常意识不作意而自显，即自己的觉性清明无分别，不染善恶无记之垢，离于能所分别之遮蔽，如同秋天无云晴空般赤露明现。
这就是"自己的心性无生法身"，或称"平常意识离于作意"。如是指认。
尼古玛说："不作意、远离希疑一切的平常意识，我向您顶礼。"
萨拉哈说："平常意识于心中醒觉，今不再向任何人询问。"
托则巴说："平常意识于心中醒觉，六识中乐受流不断，所做一切无义苦因，无需修习住自然中。"
《八千颂》云："诸法之法性即此：无论佛出世与否，此等众生恒具佛性。"
《大日经》云："秘密主金刚手问：'应从何处寻求无上正等正觉？'世尊回答：'无上正等正觉应从自心寻求。'"
《三部合集》云："自身之中佛安住，他处何处亦无佛，无明黑暗所蔽者，身外他处欲求佛。"
因此，众生恒时住于佛性。有人说："那么迷乱与解脱无差别，漂流轮回无意义。"
智慧空行母尼古玛说："众生虽不离佛性，因四种过失而流转轮回：
第一，因过于接近而不认识的过失流转轮回。明空无执的心性本自具足却未认识，虽住于自却未确定，虽恒相伴却未见面，变得茫然迷惑，如眼睛不见眼睛一般。
何者未认识？心未被认识。谁未认识？心自己未认识。为何未认识？因有二取垢染而未认识，如《二品续》所说：'众生即是佛，然被客尘蔽。'
今通过圣上师加持和特殊方便教授——三种自然安住等，了知平常意识明空无执、境和识无二的自性，因此过于接近而不认识的过失自行解脱，如《二品续》所说：'除去彼即是佛。'"


 །གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་སླ་དྲགས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ནི། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད། འོད་དང་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ནང་གི་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། ། (༢༢༦)ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །བྲལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བཤད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དོ་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ཤ་རིའི་བུ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ (༢༢༧)པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་ནས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཧད་དེ་བ་དེ། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བའི་དུས་དང་། གཞན་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་སྟེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲལ་བས། རྟོག་པའི་དྲྭ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ངའི་དུས་སུ་ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ལམ་གྱིས་ངོས་ (༢༢༨)བཟུང་ངོ་། །བཞི་པ་བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ནི། གོང་གི་སླ་དྲགས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ལ་བསྟན་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་བཅད་པས་སྐྱོན་བཞི་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་རང་གྲོལ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་པས། བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་རང་གྲོལ་ཏེ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ལོ།

第二，虽已认识但因过于简单而不相信的过失：心量小的人虽被指认平常意识就是佛性，却难以相信，因为认为佛具有相好、光和光芒等。其实那些相好是法身离垢的影像，并非真正的佛，如同镜中的面容映像一样。
真正的佛是法身本身，如《八千颂》云："比丘们，我是法身，不要视为色身。"《金刚经》云："若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。诸佛皆是法身。"《宝性论》云："胜义中众生之皈依，唯独佛陀是依怙，因救护主具法身故，僧众亦是彼究竟。"
相好等是共同功德，故非佛的确定成因。有人说："离断证差别，故佛是法身。"认为凡夫无真正法身，但这不合理。《涅槃经》说："舍利子，所谓众生界即是如来藏的异名，如来藏是法身的异名，如来藏也不异于法身。"因此确定心的本性光明即是法身。
第三，虽生定解但因过于深奥而未能把握的过失：平常意识不作意而瞪视状态，在休息疲劳时以及气入中脉时都会显现。通过特殊方便的三种自然状态等不离，摆脱分别网的散乱，不离无散乱的警觉。
如今前行显现时，思"我的前行是否已显现"，当即将其认定为法身明空。
第四，因过于殊胜而心无法容纳的过失：与前述因过于简单而不相信的过失类似。依据经续论典的教证，确定未经造作的平常意识即是法身，由此解脱第四种过失。
如是认识心的自性，则不认识的过失自行解脱；确定平常意识为法身，则过于殊胜而心无法容纳的过失自行解脱。如此正行中四种过失自然解脱。


 །རྐུན་བུའི་ངོ་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། མདངས་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་སྣང་། དེ་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་རིག་ (༢༢༩)སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་སེམས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཟུང་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདོད་ནས་དག་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་གསུངས། དགོངས་པ་བླ་མེད་ལས། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཞེས་གསུངས། མདོ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ (༢༣༠)ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སེམས་རང་གིས་རང་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ནི་ཡོད་ལ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའམ། དངོས་པོ་ཅན་གྱི་བསྟན་རྒྱུ་ནི་མེད་དེ། ཏིལ་ལོ་པས། ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏི་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ས་ར་ཧས། ཁ་དོག་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་དཔེ་བྲལ་བ། །སྒྲ་རུ་མི་བཏུབ་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མའི་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབུག་དབྱུང་དམ་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ། ཀུན་གཞི་གཉུག་མ་ (༢༣༡)རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དག་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཅེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་རམ། །མ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འདི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ (༢༣༢)ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བསལ་བཞག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་བཞག་པ་ལྟར། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གསང་འདུས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། བཤགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་མཐོལ་ཚངས་བྱེད་ (༢༣༣)འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ།

窃贼指认法是：如前所述前行完成后，观察面前空旷的虚空，其中无色彩形状等任何实有物体，却有不断的光彩明显显现。这与自己的心无有差别，明空不二或觉空不二，即是心性或法之法性，或称事物本质的实相。
萨拉哈说："心应持如虚空，虚空本性中亦应持心。"又云："本来清净虚空本性中，见与所见皆将息灭。"《二品续》云："此智极微细，如同金刚虚空界，离尘究竟寂静性，你自身亦是彼父。"《无上密意》云："唯自觉智慧，如空无有相。"经中云："不可言思议，般若波罗蜜，不生亦不灭，自性如虚空，各自内证智慧境，顶礼三世佛之母。"
依圣上师加持，当心自己了悟自心并亲身体验时，虽可体验却无法言语表达或以实物示现。提洛巴说："嗨！此是自证本智，超越言语非心境，提洛我无可示教，唯自证知自了悟。"萨拉哈说："离色文功德比喻，不堪成声仅以手势表，如少女心执着快乐，殊胜气息谁能示现？"
此明空觉性也称为"阿赖耶基本自性清净"。《华严经》云："明空觉性是阿赖耶，称为无记。"也称为"轮涅不二"。《二品续》云："此即称轮回，此即是涅槃，无有舍轮回，而得涅槃者，轮回何自性，即说为涅槃。"龙树说："轮回与涅槃，此二皆不存。"
也称为"无增减"。《胜乐根本续》云："诸佛已出世，或未出世时，一切种智慧，离增减而住。"称为"无遣立"。《虚空宝经》云："此中无可遣，亦无少可立，于真实中观真实，若见真实得解脱。"
也称为"皈依"。《五次第论》云："如水置于水，如酥置于酥，自心觉智慧，善见此即礼敬。"称为"发心"。《密集》第二品云："此等诸事物无生，无法与法性，如空无我故，此菩提道所示。"
也称为"忏悔"。《十方广经》云："若欲作忏悔，端正坐如实观，于真实中观真实，若见真实得解脱，此是最胜悔忏法。"


 །ཞེས་གསུངས། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱམས་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པས། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ (༢༣༤)ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། འོག་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འོག་མིན་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། གནས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་པ། །ཡུལ་ངན་མཐའ་ཁོབ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཡུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་སྟེངས་སུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གོ་ཡུལ་དང་བརྟག་དཔྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ (༢༣༥)ཀྱིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ལྟ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་མ་ལུས་བསྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཀྲོང་ངེ་བ་དེ་ལ། བློ་བྲལ་གྱི་དྲན་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཡར་ལྡན་པ་དེ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་རྐྱང་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཡུལ་འཁོར་མི་འགྲོ་ལ། །རང་གི་ཡུལ་ནས་འདུ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལྟར། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་ (༢༣༦)ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཤིང་མཁན་གཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ནས་མཉམ་བཞག་བློ་བྲལ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་ངང་ལ། འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་མ་ཡེངས། བློས་བྱས་ནས་མི་བསྒོམ་པར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས། ས་ར་ཧས། རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེ། །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ (༢༣༧)ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

也称为"生圆不二"。《智慧大海续》云："显现方面是生起次第，空性方面是圆满次第，无有任何非生圆法，此不二理即所示。"
也称为"回向发愿"。弥勒说："殊胜之回向，彼作用最胜，彼为无缘相，无颠倒。"
也称为"般若波罗蜜多"。其中说："非此岸彼岸边，亦不住于其中间，由知诸时皆平等，故称般若波罗蜜。"
也称为"自性光明"。《八千颂》云："心中无有心，心性本光明。"
也称为"色究竟"。《华严经》云："心性乐空俱生，色究竟净妙处。"
也称为"圣地"。《胜乐根本续》云："大瑜伽胜乐尊，住于任何地区时，即使是边地恶处，该地也极为殊胜。"
《不可思议续》中也详细阐述了心上二十四地的区分。
此后，不依赖于知解领域和观察分析，通过上师加持，对内部断除自心增益的瑜伽士，外在所见等境不余，内在能修等识不余，轮涅一切不二的证悟在自心刹那本性中清晰显现，以离心的正念如河流般修习，则现前证悟佛陀方便的各种相，无不圆满、无有杂染、完全具足，此称为"白色单解脱"。这与仅作为单独空性解脱有所不同。
《般若摄颂》云："如王不入城不巡国，在自国中聚集一切，如是法性大海无所去，而能摄集一切佛功德。"又云："如巧木匠制男女像，彼能做一切事业，如是善巧智慧菩萨，以无分别智做一切事。"即此义也。
此后于等持离心明空如虚空的状态中，不随迷乱而散乱，不以造作而修持，恒时入于等持。《二品续》云："如灯焰稳固，水流畅然下，瑜伽士常时，日夜入等持。"萨拉哈说："无波最胜尊，无念大禅定，如水与灯明自明住。"


 །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །ནི་གུ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའི་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། ས་ར་ཧས། ཆུ་བུར་ཉིད་ཡིན་ཆུ་ལས་ཐ་དད་མེད། །ཨ་མ་གཞན་ནས་བུ་དེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཤ་བ་རི་པས། རྦ་རླབས་རི་བོ་འདྲ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །འཁྱག་རུམ་བྲག་འདྲ་ཆུ་ལས་ཡོང་མི་གདའ། །ཞེས་གསུངས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྟོགས་པའམ། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་རྟོག་པའམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་ན། (༢༣༨)ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་གཅིག་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ནང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་གཉེན་པོ་བརྟེན་མི་བཟོད་པ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོས་སྤངས་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྔགས་ཕྱི་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རང་སར་མ་བསླེབས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། མི་སྤོང་། མི་སྦྱོང་། མི་བསྒྱུར། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་ངམ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རང་བབས་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སེམས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་གློད་ནས་བཞག་པས། མདངས་དེ་ (༢༣༩)མ་འགགས་ལ། གཤིས་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུར་ཏ་ལེ་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་དག་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སོང་བ་དེ་ལ། གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའམ། ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ལ། ས་ག་ན་འདུག་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་གསུངས། བརྟག་གཉིས་ལས། འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ (༢༤༠)ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིངས་གྱུར་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། མཚན་བརྗོད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་འདོད་ཆགས་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་གསལ་སྟོང་། གཏི་མུག་ལ་རིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ངན་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདམ་བུ་གཅིག་ཁོག་སྟོང་ན། ཀུན་ཁོག་སྟོང་ཟེར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། གང་མ་སྤངས་ཤིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཐག་པ་མེ་ཚིག་དག་གིས་འཆིང་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོས་མ་སྤངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་ (༢༤༡)ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའམ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུའི་བར་ན་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་སམ། རྟོགས་མ་རྟོགས་སམ། རིག་མ་རིག་གམ། ཁ་ཕྱིར་བལྟ་ནང་བལྟའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། མགོ་བོ་འཕོངས་སུ་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་སེམས་ལོག་གོ །

若问："分别念生起时如何处理？"
尼古玛说："法身虚空证悟云团中，五毒闪电视为大智慧。"
萨拉哈说："水泡本身与水无别，母亲他处子不生。"
夏巴日巴说："波涛如山仍是海性中，冰块如岩不离水而来。"
如同将绳误认为蛇，未证悟时称为分别或迷乱，但若证悟，则彼即法身，因心无生即是法身，从中生起的心所分别，不离于法身。
将此义应用于自心：因见美女而缘起内心贪欲不可对治时，若随之而行，则为凡夫；若以不净观等对治断除，则为小乘道；若以菩提心清净，则为波罗蜜多；若转为身与智慧修习，则为外密；然这些都未抵达大手印的实修。
因此，不随之而行，不断除，不清净，不转变，而是认知贪欲本身为乐空或妙观察智慧，将其作为道，这就是密咒金刚乘。在生起未止息的贪欲上，从三种自然状态中将心无作造地放松安住，光彩不灭，本质离于否定肯定的无执法身明显显现，这称为妙观察智慧，烦恼贪欲成为获得清净解脱的因，这就是密咒"方便善巧"或"不迷方便"的含义。
此时自己即获得世尊阿弥陀佛或"贪欲金刚"的果位，无论住在何处皆为极乐净土。《胜乐根本续》云："无论住何处皆是宫殿，无论与谁相伴皆是本尊，无论如何行为皆是法身，无有任何非为义利。"
《灯明论》云："为贪欲之人，其作用金刚心。"《二品续》云："被贪欲火焚烧者，以彼火本身作熏修。"又云："贪欲缚世间，亦由贪欲得解脱。"《赞咏名号》云："空性喜乐贪欲心，已断有之贪欲等。"皆是此义。
同样，对嗔恨修明空，对愚痴修觉空等，无论粗细恶念何者生起，都应当作为修行。如言"一根芦苇中空，则皆中空"之理。萨拉哈说："不断而无染之智慧具足。"又云："烧断的绳不能束缚。"意即烦恼未被对治断除，却不染烦恼自相续的垢，这称为"烦恼即智慧"或"分别即法身之道用"。
因此，烦恼与智慧或分别与法身之间，仅有认识与未认识，证悟与未证悟，了知与未了知，向外看与向内看的差别而已。若说分别自相续是法身，就像把头颅当作大腿来修一样，心已颠倒了。


གཞན་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་གདུངས་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་རྗེན་པའམ། སྙིང་རྩེ་ལྷག་པའམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་རྟོག་རྣམས་ཆོས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་མོད། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་མ་ཤེས་ན། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སར་མ་སླེབ་པས་བཟང་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དེ་བཞག་ (༢༤༢)པས། མདངས་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བ་མ་འགགས་བཤིས་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུར་ཏ་ལེ་ཤེས་པ་དེ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟང་རྟོག་ཇི་སྙེད་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཞིར་བཞག་པ་ལ། གནས་འགྱུ་གཉིས་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བས། གནས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་གིས། ཆེད་དུ་སྤྲོ་དོན་ཡང་མེད། འགྱུས་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་གིས། ཆེད་དུ་སྡུ་དོན་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བློ་འགག་སྒྲུབ་དང་གྲུབ་མཐའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་ (༢༤༣)ཐག་ཆོད་པ་ནི་ལྟ་བ། ངོ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་པ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་ངང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་སྤྱོད་པ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐག་ཆོད་པས་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན་པའི་སྟེང་ན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའམ། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ས་ཞེས་བྱ། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། །ཆོས་ (༢༤༤)ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་། །ཞེས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གསུངས། མཚན་བརྗོད་ལས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་དང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ན་གདམས་པ་སྙན་ངག་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཕན་པ་ཡང་། དམ་པས། སྐད་ཅིག་མའི་འཚང་མ་རིག་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནད་མ་གོ །ཞེས་གསུངས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བྱས་ཤིང་། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་མཐའ་འདི་ནི་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ང་ (༢༤༥)ཡི་བསྟན་ལ་མུ་སྟེགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གནས་ལུགས་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་ཉམས་ལེན་རྣལ་མ་གཅིག་མ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་རོ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ངེས་དོན་ལ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དུས་འདིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་ཆར་ངོ་འཕྲོད་དེ། རྟོགས་པ། གྲོལ་བ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པས། ལམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ས་ཀ་ར་སིདྡྷི་ལྟ་བུའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་དང་གོམས་དང་མཐར་ཕྱིན་པ། །འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་དོ།

此外，上师信心真挚，或生起次第明显，或大悲心炽盛，或随喜功德等善念虽为他法门正确之道，但按此法门若不识法身，则未到达大手印本位，故无论生起何种善念，皆如前述处理：保持信心虔诚的光彩不灭，了知无执法身清晰呈现，这就是信心大手印。
若与生起次第结合修持，则为本尊身大手印；若与大悲心结合修持，则为无缘大悲心。如是所有善念皆可结合修持。
以心的显现为基础，安住与变动两者必居其一：若安住，则认识其自明法身而修持，无需刻意扩展；若变动，则认识其为法身而修持，无需刻意收摄。因此，任何显现皆为修持所需，不应陷入心中障碍成见和宗派束缚。
任何显现自性认识并确定，是见解；已认识而安住其上，是修行；行走坐卧一切时不离此境，是行为；二者确定为三身，是果位。
如是，刹那自心自性认识，把握自位之上，见修行果、轮回涅槃所摄一切法，无杂染而圆满，无欠缺，此称为"词少义广口诀"，称为"少劳而大益"，称为"知一通晓一切"，称为"密咒果为道"或"现证之道"，称为"离勤之乘"，从未证悟、错误证悟、片面证悟三种垢染中解脱。
《佛母经》云："若知色性真如，则知一切法之略广。"又云："色之真如无束缚无解脱。"又云："色无取舍之理。"乃至遍智皆如是说。《赞名经》云："心之刹那觉一切，刹那之中分别辨。"
圣者说："以上师加持使心相续自解脱时，教言如美词。"若未如此证悟虽有益，圣者说："若不知刹那成佛，则不解无为之要。"
《圆满善根经》云："千劫中持守戒律，长时期修习禅定，若不知此真实边际，彼等于我教中是外道。"
未证悟触及本质根髓的修持要义，其他一切佛法事业皆如尸体，如是说。
修持此法的人有四种次第：利根极上者，前世已修习了义法，此世依上师加持顿时了悟本性，证悟、解脱、稳固同时获得，不依赖修道，如萨迦拉悉地王。《不可思议续》云："证悟、熟习与究竟，于此并非有，证悟刹那即，决定住十四地。"即是如此。利根者依上师加持而了悟。


 །གང་ཤར་ཆོས་ (༢༤༦)ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུས་སྙམ་པ་སྟེ། ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག། ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་པ་འདོད་ན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །སྒོམ་པ་བྱས་ན་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲིང་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཕྲད་དུ་བཟུང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ལམ་འབད་རྩོལ་ཆེ་ཆུང་གིས་བཞག་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་བསྲུབ་བར་དུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། (༢༤༧)དེ་བཞིན་གོམས་མེད་སངས་རྒྱས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པས། གང་ལ་གང་མཁོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁྲིད་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཁབ་མིག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ནི་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ཆུང་བ་ལས། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བསམ་ཤེས་ནས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ངེས་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །མཁས་པས་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཡིས། །རྨོངས་པས་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ (༢༤༨)པས་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དང་རྗེས་ཤེས་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ། ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན། ལོ་ཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་ཀྱི་བཟོ་མེད་དུ་གློད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། འདི་ཀ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་། མདོ་རྒྱུད་ཐང་མ་བརྡལ། ཞོ་བཞིན་ (༢༤༩)བསྲུབས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་བསྐྱལ་བ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བའམ། རིག་པའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། སྤྲོས་པ་མེད་པའམ། འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ཆོས་སྐུ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་ལྟར་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་ལས། ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཟད་པ་ནི། ཀུ་སུ་ལུའི་གླེན་གཏམ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཤད་དེ། ནི་གུ་མས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་ (༢༥༠)བུའི་ངོ་བོར་གསལ། །རེ་དོགས་བླང་དོར་གཉིས་འཛིན་མེད། །འདི་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།

任何显现自现为法性时即是觉知，如托则巴所说："平常意识于心中醒觉，六识中乐受流不断，所做一切无义苦因，无需修习住自然中。"
佛智足说："三世诸佛本体，其自性即自心，欲证悟如实证，若修持则现前。"如是所言。
中等根器者，第一刹那烦恼生为分别，第二刹那解脱为法性。下等根器者对分别念保持觉知不随之而行，以三种全面了知而修持，道路依勤勉大小而定。龙树说："如同树中有火，未钻研则不起，同样无修习佛，此生中不现前。"
因此，此处所说引导次第，并非必须按所说顺序进行，而是应了解弟子相续程度，随其所需、应机施教，不应对所有弟子都用同一种引导方式，如拳头塞进针眼般，这是上师无修证经验的过失。《口诀小集》云："师长了知弟子心，随宜确定而引导，佛说此人为师长，智者应当摄弟子，愚者不应摄弟子。"
以上正行以秘密语金刚印以窃贼方式指认，称为"四种过失自解脱口诀"。依此方便，现起"显心不二平常意识不作意自显"。依此修持的标准是"超越等持与后得的轮转"。
第三，后得三身自显增进与遣除障碍分两部分：三身自显和后得增进。
第一，指认自显，确立定解，不散持续，岁月究竟。其义是：前行自然无造作放松，生起平常意识不作意自显。认识此即是三世诸佛密意，自心无生法身。纵使展开经续如搅拌酸奶，究竟义也不超此，如是确立并生定解。
此时心无境而明显，或有觉性之分，即化身；彼等无自性或无戏论或无执空性分，即法身；无执实有分，即大乐身；从彼等不可分离方面，即自性身。如是自觉三身无别确定的状态中，作意之师已尽，在愚人之言中称为"平常意识"，佛法术语中称为"无分别智慧"等多种说法。
尼古玛说："不作意、远离希疑一切的平常意识，我向您顶礼。"迈底巴说："体验即平常，如虚空性明，无希惧取舍二执，证此即普贤。"
;


 །ཞེས་དང་། ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ། ཁོག་མེད་དེ་མཚན་མ་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་མེད་དེ་རེ་བ་དང་བྲལ། ཡི་གེ་མེད་དེ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། དཔེས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན་དུ། མྱོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིག་པ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་དེ། ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། མདངས་མ་འགགས་པར་སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ། རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ། མཻ་ཏྲི་པས། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་འོང་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ (༢༥༡)བདག །དམ་པ་དག་ལས་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དག །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པས་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས། བསྐྱང་ཐབས་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་ཕྲ་བདེ་བའི་འོད། །དྲན་པ་བརྟེན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །དྲན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟེན། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པར་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཚད་ནི། སྔར་གང་ཟག་གི་རིམ་པས་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་རབ་ཟླ་དྲུག་གམ་ལོ། །འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོ། །ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སེམས་ཆོས་སྐུ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། (༢༥༢)འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཚད་མེད་རང་ཤར་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤར་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ས་ར་ཧས། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་ལ་གཉིས་ལས། བོགས་འདོན་ནི། ཚད་མེད་གཉིས་ལ་འབད་ཅེས་གསུངས་པས། འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབོགས་འདོན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ།

又说："这平常意识，无内容因离相，无功德因离期待，无文字因离言说，无法以喻表因离所证。如同十六岁少女心中执着的快乐，虽可体验却不能以言词概念确立。如是证悟即是十地殊胜自在尊。"
又，觉性证悟为空性的部分，是如实智慧；光彩不灭的显现或明显部分，自性认识是尽所有智慧；或者称为三身。迈底巴说："心性无造作法身，显现大乐报身圆，来去有情幻化身，从诸圣者而证知。"
又其自身说："法身本性体，自身中存在，三世诸佛出世道。"
保持方法，其说："一切显现与有为法身，如水月般本性，根尘微细乐光，持续忆念最殊胜。四种行为前行的，忆念如是而依止，心性即上师圣尊依。"
依持的标准是：前述人的次第中，极上根者不依赖，上等者六个月或一年，中等者临终或中阴，下等者七世等时，身稳固为色身，心稳固为法身。这称为"三身平常意识不作意自显"。
稳固的标准是：事业任运无量自显，即从无生的状态中生起无灭的大悲，在轮回大海未空之前，二种利益不断生起，如萨拉哈所言："无二心之殊胜树，遍及三界无余处，大悲花持利他果，其名为最胜利他。"
第二，增进与遣除障碍分为两部分：增进方面，所说"精进二无量"，其义修持有三：依止上师无量信心而增进，依止对有情无量悲心而增进，依止特殊方便道而增进。


 །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་བླ་མའི་དྲིན་དུ་ཤེས་ཏེ། (༢༥༣)མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་། གལ་ཏེ་བོགས་ཆུང་བའམ། མོས་གུས་སྐྱེར་མ་འདོད་ན་སླར་མོས་གུས་གནད་དུ་བཏང་བའི་ཐབས་ནི། ངས་སེམས་ཡིན་ལུགས་ལ་ཁྲིད་ཚུད་ནས་ཁ་ནང་དུ་ཟློག་ཤེས་པ་འདི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། ཁྱི་རྒན་མི་ཁྱུ་རུ་འཇུག་པའི་བླ་མ་འདི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བློ་སྣ་བླ་མས་ཕྲོགས་པའི་མོས་གུས་ཚད་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བླ་མ། འདེབས་པ་པོ་བདག་ཉིད། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་དང་གསུམ་ཀ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་སྔར་བཞིན་གློད་པས། གདངས་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བ་མ་འགགས་པ། བཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཏ་ལེ་བའི་ཆོས་སྐུ་ (༢༥༤)རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། དེས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ། མོས་གུས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་གནས་ལུགས་ལ་བོགས་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་མཐར་ཐུག་པ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་ལྟ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། གང་ཡང་མ་སྤངས་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བློ་མ་སྤངས་ཤིང་བློ་ཡི་རྣམ་པ་གནས་གྱུར་པ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནི་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་ཞེས་ཐ་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཏགས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་སུ། །འགྱུར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ནི་གུ་མས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་ (༢༥༥)རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ལྷས། འདི་ནི་བླ་མའི་ཁ་དོག་ལས། །སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུ་ལས་འབྱུང་བས། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་གིས་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རྟོགས་ན། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་བློ་བཅོས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལུས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སེམས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ལ། སེམས་བཟུང་འཛིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་ཚུད་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། དེ་ལ་ད་དུང་སུན་ (༢༥༦)པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སྒོམ། སྙིང་རྗེ་ཚད་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་སྒོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད། སྒོམ་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་གི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྔར་བཞིན་གློད་པས། གདངས་མ་འགགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རུ་རྩེ་ལྷག་གེ་བཤིས་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུར་ཏ་ལེ་བ་དེ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་གཞན་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པས་ནི། ཐེག་དམན་དུ་གོལ་ལ། སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟིན་པའི་སྙིང་རྗེས་ནི་འཁོར་བ་འདའ་མི་ནུས་ཏེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་ (༢༥༧)དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེ་ཡིས་ལམ་མཆོག་བརྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

第一，一般而言，内修功夫在相续中生起时，知是上师恩德，虔诚自然强烈生起，此乃法性。依此修持增上更上一层楼。若进展缓慢或不想生起信心，再以信心为关键的方法是：我能够引导进入心的本性，懂得转向内观，这是上师的加持。想着"将老狗引入人群的上师恩德真大"，以之前的上师瑜伽猛烈祈请，心被上师夺走，生起具足信心；确认祈请对象是上师，祈请者是自己，热切的信心这三者都是心，在无造作心性中如前放松，信心的光彩清晰不断，本质无执着清明的法身自然显现。
如同添柴使火更旺，依靠信心的明晰，修持本性进一步增上。因此，究竟的信心是证悟一切显现世俗、轮回涅槃诸法都是自心法身上师，如萨拉哈所说："如水流心能胜二见，不舍任何无染智具足，不舍心智而转其相，从上师口甘露而生。"又说："心与心所言说者，所施设此为瑜伽士伴侣，成就此即上师莲花面，一切成为善知识从彼生。"
尼古玛说："十地五道次第等，依信心力而趋行。"圣天说："此由上师教授中，极善示现瑜伽法。"因此，除障增进一切皆从上师信心一处生起，称为"百病一药治愈之教授"。
第二，若证悟实相，自然对未证者生起大悲，此为法性。若未生起，则以修心观想：自己与三界众生，身本为色身，心为法身本质，自然本具不可分离，但由于执着心而陷入无明深渊，不识自性而流转三界，漂泊六道，对此仍不厌倦不厌烦，如是思维修习大悲。
当大悲充分生起，观想对象众生、观想者自己及所修悲心本体，一切确定为自心，将自心放在大手印状态中如前放松，光彩不断的大悲热切明显，而本质无执法身清明，这就是无缘大悲或空性悲心不二。《般若摄颂》云："大悲心生而无众生想，此时即行最胜般若行。"龙树说："空性大悲为心要，成就菩提在一些人。"
除此之外，离大悲的空性会堕入小乘，未摄空性的大悲则无法超越轮回。萨拉哈说："离悲入空性者，彼不得胜妙道。"


 །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་ནུས། །གང་ཞིག་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་དེས། །འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས། འཇམ་རླུང་རྩོལ་བ་མི་དྲག་ཙམ་བཟུང་བས་སེམས་རང་གནས་ཏེ། རླུང་གཞོན་པ་དང་འདྲ། རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་བས། (༢༥༨)གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཐོག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ། འཛིན་མེད་དུ་ཏ་ལ་ལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤུགས་རྨི་ལམ་དུ་འགྲོངས་ཏེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ལོ། །འཆི་ཁར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐིམ། ཨ་ཧཾ་དྷུ་ཏིར་འཚོགས་པའི་འདུ་འཕྲོད་ལས། བཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལུས་ཅན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་ཉིན་མཚན་དུ་གོམས་པ་དེ་ལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་འཕྲད། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོ་ཤེས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཉིས་འདྲེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གྱུར་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་དག་པའི་སྒྱུ་ (༢༥༩)ལུས་ལངས་ཏེ། སྐུ་གཉིས་དོན་གཉིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། །བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་འབྱོངས་པའོ། །དེར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། ལུས་གཟུགས་སྐུ་སེམས་ཆོས་སྐུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྔར་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའམ། སྐུ་གསུམ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྟེང་ནས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་པའོ། །ལུས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སེམས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དེ་གཉིས་ (༢༦༠)དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་གསལ་བ་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མི་རྟོག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞིའི་སྐུ་གསུམ། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། གཞི་སྐད་ལམ་ལ་མི་དགབ། ལམ་སྐད་འབྲས་བུ་ལ་མི་དགབ། །གཞི་སྐད་ལམ་ལ་དགབ་ན་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་དུ་འགྱུར། ལམ་སྐད་འབྲས་བུ་ལ་དགབ་ན། དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་དུ་འགྱུར་རོ།

然而若仅修悲心，也不能从此轮回中获得解脱。如能合修二者，则既不住轮回亦不住涅槃。
第三，依特殊方便道增进：平常意识与气息结合，分别与无明将息灭。意思是：在平常意识认识自性的等持中，以不太猛烈的方式持柔和气，心自然安住，如同气是骑手，念头如同人一般的要诀。
光明本尊身与气息结合，体验如上弦月般增长。意思是：在自观为本尊身的状态中，如前持气，对任何生起的显相以大象注视方式，无执着明然带入道中，这是白昼光明；其力量延伸至梦中带入道中，这是夜晚光明。
临终时境与识溶解，阿罕入于中脉汇合，一切法无能所执着如虚空，对一切有情临死时自然显现，这是母光明；而之前白昼夜晚所熟悉的是子光明。二者如水乳交融相会，如见熟人一般相互认识，如水注水、油注油般融为一体，二者交融如河流般，证得自利法身稳固。从无生状态中生起无灭清净幻身，二身二利在轮回未空前相续不断，这是修成第一中阴光明。
获得稳固后，身为色身心为法身，于生圆无别中练习，如前生起。这两者是中阴光明。
双运知识与气息结合，果位三身将现前。或说：三身知识与气息结合，果位三身将现前。其义是在生起次第基础上如前持气，将平常意识放松于无执状态。
身修生起次第七支具足是报身，心安置不分别是法身，二者不可分离是自性身。或者如所言：从明显中化身，从安乐中报身圆满，从不分别中法身，三身无别自性身。
应当区分基位三身与果位三身：不可用基位语言覆盖道，不可用道位语言覆盖果位。若用基位语言覆盖道，则成为欺骗方便的魔；若用道位语言覆盖果位，则成为欺骗清净的魔。


 །དེང་སངས་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དོར་སྟེ། ཐབས་ལ་གཡེལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་ལྡན་དང་། ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་རྨོངས་པའི་གླེན་སྒོམ། མུན་པའི་མདའ་འཕེན། ལོང་བའི་དབྱུག་སྐོར་ཡིན་པས་ (༢༦༡)ཐར་པའི་ལམ་མི་ཆོད་པས། སྟབས་ལེགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ། ཉེས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། དེ་མིན་ནའང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། མི་མཁས་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཤིས་ནས་བྱི་ལར་སྐྱེ་བར་བཤད། འགའ་ཞིག་ཇ་ཆང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །དོན་དམ་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ། །མེད་པར་བལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །གཏམ་ (༢༦༢)དང་ཚིག་ནི་བཀྱལ་བ་དང་། །འདྲི་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སེ་གོལ་ཏོག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། ལ་ལས་དགེ་སྡིག་རྣམས་ནི་མེད་ཅེས་ཟེར། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད། །ལ་ལས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཟེར། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་སྟེང་དུ་ངོ་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལམ་གོལ་འཆུག་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མགུར་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། ། (༢༦༣)སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་ནས་སྒོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། དམ་ཚིག་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གསོད་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ (༢༦༤)རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་བ་གང་ཡང་རུང་། མཚན་མས་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་འདིར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གཡེངས་ན། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བོགས་འཐོན་པའི་སྐབས་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་ན་རྟེན་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་འོད་གསལ་མི་འཆར་བའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་གེགས། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་བཤད་ནའང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

 །དེང་སངས་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དོར་སྟེ། ཐབས་ལ་གཡེལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་ལྡན་དང་། ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་རྨོངས་པའི་གླེན་སྒོམ། མུན་པའི་མདའ་འཕེན། ལོང་བའི་དབྱུག་སྐོར་ཡིན་པས་ (༢༦༡)ཐར་པའི་ལམ་མི་ཆོད་པས། སྟབས་ལེགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ། ཉེས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། དེ་མིན་ནའང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། མི་མཁས་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཤིས་ནས་བྱི་ལར་སྐྱེ་བར་བཤད། འགའ་ཞིག་ཇ་ཆང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །དོན་དམ་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ། །མེད་པར་བལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །གཏམ་ (༢༦༢)དང་ཚིག་ནི་བཀྱལ་བ་དང་། །འདྲི་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སེ་གོལ་ཏོག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། ལ་ལས་དགེ་སྡིག་རྣམས་ནི་མེད་ཅེས་ཟེར། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད། །ལ་ལས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཟེར། །དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་སྟེང་དུ་ངོ་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ལམ་གོལ་འཆུག་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མགུར་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། ། (༢༦༣)སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་ནས་སྒོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། དམ་ཚིག་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གསོད་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ (༢༦༤)རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་བ་གང་ཡང་རུང་། མཚན་མས་དབྱེ་བས་གནས་པ་རྣམས། །དེ་འདིར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གཡེངས་ན། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བོགས་འཐོན་པའི་སྐབས་མེད་ལ། ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་ན་རྟེན་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་འོད་གསལ་མི་འཆར་བའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱིའི་གེགས། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་བཤད་ནའང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
现在，人们认为不加修饰的心就是佛，放弃了修行的努力，懈怠于方法而轻视因果的人们被称为有觉悟的人和具有高见解的人，被众人赞誉。然而，这是愚昧者的痴呆禅修，黑暗中射箭，盲人挥杖，(261)不能达到解脱之道。运气好的话，会生于声闻的灭定，运气不好则会生于四种无色界处，如果都不是，则会投生于三恶道。经中说："不精通者若修空性，也不能遣除执着自我，反而增长对实体的执着。持邪行者修此等持。"又说："善男子，邪行者修持空性十二年，结果转世为猫。"有些人沉湎于茶酒，说现在不是了悟空性和修持空性的时候。这与实相不相符。金刚鬘经中说："不知真实义，否认胜义谛，持断见与破戒行，(262)言论散漫不检点，不应与之交谈问答，甚至连弹指敲击的时间也不应与之共处。"宝积经中说："有人说无善恶，其所说法是颠倒的。有人说现在不是修空性的时候，其所说法是颠倒的。"因此，与殊胜方便相结合的具一切最胜空性，在自心本然上直接认识并修持，这是不偏不误的中道正确之路。障碍的清除和修行的增进等一切都应在此基础上理解。歌中说："观见各种形色，广泛聆听声音，言说与欢笑，做这些事情时，(263)心不向他处游散，了悟那本质的瑜伽士，瑜伽修持将不断生起。"普门经中说："文殊，应了知色即是等持。"等等广泛讲述。以上已经解释了修行的增进。
第二，清除障碍。经中说："应当远离两种誓言。"一般的誓言包括出世间誓言，即不被三种戒律相违的微细过失所染污；世间誓言，即不轻视一切变心的宗派。灯明经中说："即使通达二次第的义理，若不实修世间和出世间的戒律，将难以获得成就。(264)任何异教徒，以相而分别安住者，不应与之共住，他们是金刚萨埵的化现。"特别是这个传统中的誓言是：如果对上师的敬信散乱，修行就不会在相续中生起，也不会有进步的机会；如果身体的精华受损，所依损坏则所依靠的心中光明不会显现，因此应当时刻远离这两者。
此外，大手印的一般障碍，三种偏失和四种误入等，应当辨认并讲解转为道用的方法，这也并不矛盾，反而非常好。以上已经完整无遗地讲解了前行、正行、后行三种道的各个部分。


 །འདིའི་སྐབས་སུའང་གང་ཟག་གི་དབང་ (༢༦༥)པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་རེའི་སྔོན་དུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་རང་རང་ཐད་སོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་གསུམ་ཚང་བར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་མན་ངག་འཆད་པ་མིན་ནམ་ལུང་མང་པོ་འདྲེན་པ་སྐབས་སུ་མ་བབས་སོ་སྙམ་ན། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་འཚོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ (༢༦༦)ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པ་སྐབས་སུ་བབ་ངེས་པའི་ལུང་བཅོས་པ་དང་བསྲེ་སླད་མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིག་རྣམས་མེད་ན། བརྒྱུད་པ་ཆིག་བརྒྱུད་དང་། གདམས་པ་ཚོང་དུས་ཀྱི་འོ་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུང་ངོ་། །ཡང་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་བཞིན་མདོ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པས། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པས་ན། བློ་ཀོར་ལིང་དུ་མ་ལས་པ། གྲུབ་མཐའི་ཁ་ཟིན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲིབ་མི་གསོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒོམ་ཆེན་པ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་ཐ་སྙེད་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ན། ཚིག་ཤེས་པས་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་དུ་ལྟའོ། །དེ་ནི་ (༢༦༧)རྨོངས་པའི་ཚུལ་སྟེ། བྱམས་པས། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །དེ་ནི་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཆེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས། དོན་བཟང་པོ་ལ་ཚིག་ལེགས་པོས་བརྒྱན་ན་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །བཤད་པ་པོ་རྣམས་ན་རེ། ཐ་སྙེད་མི་ཤེས་པའི་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་གླེན་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཚིག་མ་ཤེས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མི་འགལ་ལ། ཚིག་ཤེས་པ་ལ་དོན་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་དུ་ཐོས་པས་ནས། དེ་ནས་སྒོམས་པར་བྱེད་པ་ (༢༦༨)ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དོན་རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གཤེ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐལ་དམན་འགྲོ་ལ་གསང་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ། །སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་བཞིན་སྙན་ནས་སྙན། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བདུན་ལ་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདི། །བདག་གིས་མོས་གུས་སྙིམ་པས་རབ་བླངས་ནས། །མྱོང་བས་ངོམས་འཐུངས་བློ་གྲོས་སྟོབས་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ང་རོ་བསྒྲགས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་མཉེས་ན། །ཐུགས་རྗེ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཟོད་པར་བརྗོད། །དུས་གསུམ་དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་རྣམས། ། (༢༦༩)ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཚེ་གཅིག་ལྡན་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམ་བཞག་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་གསུང་ལས་སྒྲོ་བཀུར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲི་བསྣན་མེད་པར། སྲིན་པོ་རི་དོན་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། ཀུ་སུ་ལུ་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས་ཡེ་གེར་བཀོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在这个情况下也要根据个人的根(265)器而调整，应当了解广、中、略三种引导方式与不同情况相配合的方法。每次修持前也要皈依发心，观想自身为本尊，在头顶上观修上师并祈请，接受灌顶。正行时各自安住于相应的所缘中。后行以回向和发愿作为印封，这三个部分应当完整具备。通过契合当时情况的经、续、论典和上师殊胜的口诀，应当对各个方面生起确定的理解。
若有人想："这里不是在讲解口诀吗？为什么引用这么多经文似乎不合时宜？"六法金刚颂中说："邪见扰乱相续的争论时代浊世中，正法如同白昼星辰、龟毛一般稀有。以邪命为生的贸易时代，奶水般的法行(266)时，应以证悟经验、经典和核心文字来装饰。"这表明，若没有上师通过自己的修证经验来了解弟子的觉受情况，以及确保不会掺杂篡改内容的核心文献，则会有传承变成单线传承和教法变成市场上的牛奶（商品化）的过失。
此外，瑜伽士按照经续中所说的方式修持，而经续中的说法也与实际修持相符，了解这两者不相矛盾，心就不会迷惑不定，不会执著于宗派立场，这样依靠佛法就有不积累业障的利益。如果不是这样，有人会问："禅修者实修法义，文字术语有什么用？"他们视懂得文字反而成为过失。这是(267)愚痴的行为。如弥勒所言："若美丽的形象与自然的品质进入镜中，因见到而生起最胜欢喜。同样，善说且永具自然功德的法，因内容殊胜而使智者生起最上喜悦。"这说明好的内容配以优美的文字会令智者欢喜，所以是最好的。
讲法者们说："不懂术语的所有修行都是愚者的禅修。"这样批评是不合理的。因为不懂文字但理解意义并不矛盾，而懂得文字并不一定理解意义，因为文字与意义之间没有固定的联系。因此，先通过闻法，然后进行修持(268)是最好的；但即使先前没有闻法，通过上师的加持领悟意义后精进修持也无矛盾，所以双方不应互相指责。
经续海洋的核心内容，为避免让缺乏福德的众生了解，在一切密续中隐藏。揭示隐义的根本金刚句，从金刚持开始代代相传，通过耳传方式，很好地传承给七位圣者。我以虔诚之心领受上师的甘露教言，通过体验充分饮用，智慧力量增长，为利益众生宣说证悟的狮子吼。如果法的主尊空行众不悦，请以无二的悲心原谅。愿三世的善业使三界众生(269)在一生中现证实相。
《大手印自然安住三种引导方法建立——道之入门》，根据上师教言撰写，不增不减，无有臆造和添加，由瑜伽士年轻成就者于罗刹山成就处的寂静处记录成文。


 །ཨིྀྠ། ཆོས་བརྒྱུད་འདིའི་མཐིལ་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཆོས་འདི་རང་གིས་མྱོང་ཁྲིད་མ་ཚར་བ་ལ་དཔེ་བསྟན་ན་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྡིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག །དགེའོ། ། (༢༧༠) (༢༧༡)མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཞུགས་སོ། ། (༢༧༢)བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །རང་ཉིད་མི་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་ཞིག །འབྲི་བར་གནང་ཞིང་བྱིན་རླབས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། (༢༧༣)ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཏེག་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་གང་མོས་པའི་བླ་མ་དེ། འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ཅན། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ། ངོ་བོ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ (༢༧༤)བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཀ་ཁ་བསླབས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་ནས། སྔར་བས་ཀྱང་འོད་དང་གཟི་མདངས་ཆེར་གྱུར་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་། གནོད་བྱེད་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ནས། རང་གི་ངག་ཏུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ (༢༧༥)བསམ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། བླ་མ་གཉན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་ངེས་སྐྱེ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བཞུགས་ཏེ། དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ (༢༧༦)དང་། ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ། དཀོར་སྐུ་གླུད་ལ་སོགས་པའི་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་བརྡས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། རྐང་མཐིལ་དང་། སོར་མོ་དང་། འོག་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནག་བུན་ཐོན་ནས། ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནང་སྟོང་ར་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
伊提！不深入此法脉，未完整亲身体验此法而示范者，将受六臂尊及其眷属的威胁。愿书写此文的功德使大手印的证悟得以显现！善哉！(270) (271)大手印在此。(272)恭敬顶礼上师、本尊、护法及空行众。祈愿允许并加持我写下自己不忘记的简略记录。
此处所说的智慧空行母奈古玛传承的大手印自然安住三种引导分三部分：前行、正行和后行。想要修持此法者，应在寂静处坐于舒适的垫子上，(273)首先进行皈依和发菩提心，然后观想自身为任何本尊，在头顶上有宝座由八狮子抬起，其上有莲花、日轮和月轮垫，上面是自己所信仰的上师，面带微笑欢喜之容，呈现光明和光芒形态。若仅仅忆念就能获得不退转，何况祈请！应当观想其本质为上师，形象为报身(274)。从上师心间放射光芒，迎请诸佛菩萨、本尊圣众、空行护法以及所有教过我们从字母开始的一切法缘上师及传承，以光明形态融入，使上师变得更加光明辉煌，成为集一切上师、集一切本尊于一体的本尊。
然后观想今生父母及以作害者、地主为首的等同虚空的一切众生，身体恭敬合掌，语言恭敬祈请，意志恭敬不断生起虔诚，自己口中念诵："祈请尊贵的上师。"并观想一切众生也轰然祈请(275)："尊贵的上师，为利益一切众生，请令我们放下我执！祈请加持无为心中生起光明大手印，就在此时，迅速地，就在此地生起！"应当如此一心祈请。
一般而言，大小乘一切法门的根本是对上师的虔诚，应确信上师是佛陀，向他祈请能获得一切成就。通过传承上师的教言和严格上师的教诲生起确信，应当努力祈请。如此祈请之后，上师身体放出无量白色光芒，从自己梵穴进入，清除三门的罪障(276)、违犯过失、盗用供养物、赎命代替品等一切重业，这些业障从毛孔、脚底、手指和下门等处以黑雾形态排出，使身体外明内明，如同纯净水晶。观想外相为本尊形象，内部空空如被吹鼓的皮球。
;


 །ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཉུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྔར་བཞིན་དེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བརྡས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པས་ངག་དང་གསང་བ། སྙིང་གས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། (༢༧༧)དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ། དྲན་པའམ། འགུལ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་མེར་པར་བསམ་ནས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས། ལུས་རང་བབས་རྐང་པ་བདེ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བཅའ། ལག་པ་ས་གནོན། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་གདེངས་ཏེ་གྲེ་མོ་ལྟག་ཏུ་འཐེན་པས་རོ་སྟོད་ཚ་ཐང་ཙམ་བྱ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་དང་མཆུ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་སྟེ། ལུས་གྲིམས་ཆ་མི་འདོན་པར། ཉྭ་བཞི་དང་རྩ་གཞི་གློད་ལ་ལས་མེད་དུ་བཞག་གོ །ངག་རང་བབས་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། རླུང་འབྱུང་འཇུག་ཙམ་ཡང་ (༢༧༨)མི་བསམ་པར། ངག་ལས་མེད་དུ་བཞག་གོ །སེམས་རང་བབས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་དབེན་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་། ཡིད་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་དབེན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུའང་མི་བསམ་པར། རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་འདས་པའི་རྟོག་པ་འགགས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད། ད་ལྟ་བ་རོ་མེད་ཁུང་སྟོར་དུ་སོང་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གཅིག་འབྱུང་། རེ་ཤིག་སྒོམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལ་སྐྱེ་ན་ཤིགས་བཤིག་ལ། དྲན་ཐག་མ་ཆད་ (༢༧༩)པའི་ངང་ནས་ངལ་བསོ། ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བསྒོམས་ཏེ་ཤ་ཅིག་ཟན་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ལ་བསླབ་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྲ་རགས་ལ་བསླབས་པའི་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་བལྟས་ཏེ། ཆེ་ཆུང་དང་ལེགས་མི་ལེགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱང་མི་བྱེད། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་པར། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ཙམ་བྱའི། བིའུ་རྟོད་ལ་མནན་པ་ལྟར་རྩིར་ཟིན་དུའང་མི་བྱེད་པར། མ་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། དམིགས་གཏད་དང་ཆེད་འཛིན་པར་ཧད་དེ། ཡུལ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མི་འཆའ་བར་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་པའམ། །འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་པའམ། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷོད་པ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་བཞག་ (༢༨༠)ཡུན་རིངས་ན་བསྒོམ་བཞུག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཐུ་བས་ཤིགས་བཤིག་ལ་ངལ་བསོ། །ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་སྤེལ་མར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་དུས་སུ་སྔར་བས་རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཡོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་གནས་པ་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་པས། སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་པར་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱའི། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་སྟེང་དུ་གློད་ཅིང་བཞག་པས་རྟོག་པས་བང་ཟད་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ཡུལ་ཐག་ཉེ་རིང་ལ་བསླབ་པ་དང་། གསུམ་པ་གྱེན་ཐུར་ཐད་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱིང་ན་སེང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རྒོད་ན་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་བགེགས་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
又从上师身体中出现无量如白芥子粒大小的白色安乐本性的明点，从自己的梵穴进入，像之前一样清除一切污垢，充满眉间以上的部位。观想身体的罪业清净，获得宝瓶灌顶。同样地，明点充满喉部，清净语和秘密；充满心部，清净意和智慧；充满脐部以上的部位，清净三门的一切垢染，(277)观想获得四种灌顶。最后明点充满全身，只要稍加忆念或移动就感到乐融融，然后呼出三口浊气，安住于无分别状态中。
接下来是前行自然安住的三种法：在皈依发心和上师瑜伽之后，身体自然安住，摆成轻松的金刚跏趺坐，双手结按地印，脊柱伸直，腹部靠近脊椎，双肩张开，使颈椎向后拉，使上身微微挺直，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松，身体不过于紧绷，放松四肢和根本脉，处于无造作状态。语言自然安住，远离一切言说，甚至不去(278)考虑呼吸的出入，让语言处于无造作状态。心的自然安住是远离三时的分别念：不追随过去，不迎接未来，不干扰现在，眼睛保持如象的注视方式。智慧空行母说："如同神起贪欲的样子。"心要远离想要禅修的念头，甚至不要想"这是在修前行"，而是在无所依靠、无执着的状态中松弛放松，自然安住。
如此安置后，过去的念头停止，未来的念头中断，现在的念头变得无味而迷失，生起清明无执的无分别觉知。暂时应修习这个，放松并安住于其上。若生起执著，则打破它，在不忘念(279)的状态中休息。然后从上师瑜伽开始禅修，如肉和饭混合一般交替进行修习。
关于这个的学习方法有四种：首先，学习粗细，先学习细的方面。注视前方的一个细小物体，不作大小、好坏等的思考，也不让心散乱，只是让显现的对象不被阻碍且不被执取，不像按住小鸟那样紧紧抓住它，只是以不散乱的所依为基础，不做刻意的专注和执著，对任何对象都不建立依靠，直截了当地安住。
如此安置后，心识会无分别地安定下来，或者无执著地松散，或者无造作地放松，此时应放松安住(280)。若时间过长，因不良的禅修姿势而疲劳时，应打破它并休息。然后再次祈请，交替进入等持状态。
在这个时候，可能会感觉比以前有更多的念头，这是动态的体验开始稳定的征兆，既不要去除也不要追随，只需认出它们，无论生起什么念头，都在其上放松安住，这样念头就会自然耗尽而变成无分别状态。
同样的方法也适用于学习粗大物体，第二种学习近距离和远距离的对象，第三种学习上、下、中三个方向。然而，向上学习是在昏沉时提振，向下学习是在掉举时收摄，这就像是在清除障碍。
;


 །བཞི་པ་སྔགས་སྣ་ཚོགས། མདོ་ (༢༨༡)སྣ་ཚོགས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པ་ནི། །སྔོན་འགྲོའི་ཚད། སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད། ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་པས། དེ་བརྟན་མི་བརྟན་ལྟ་བ་ལ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གནས་པའི་དུས་ན། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་དོ་གལ་ཆུང་ངེ་བ་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་མི་འཆོར་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཆོར་ན་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ལ་རང་བབས་ལ་བཞག་སྟེ། སྤེལ་མར་སྦྱངས་ནས་ནམ་བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་རང་བབས་གསུམ་ལ་བཞག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། ཤེས་པ་མདུན་གྱི་བར་ (༢༨༢)སྣང་སྟོང་པ་འདིར། ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བལྟ། ཤེས་པ་ལ་ཚུར་མི་བལྟ་བར། རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །སྔར་རྟེན་དང་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད། འདིར་གུ་ཡངས་སུ་ཡང་འགྲོ། བསྒོམ་པ་ཡང་བདེ། དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་པའམ་འཛིན་མེད་དུ་ཏ་ལེ་བ་འབྱུང་། དེ་གཉིས་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟང་བརྡོ་བའི་སྐབས་འགའ་རེར། ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་སྟེ། དབྱིབས་སམ། ཁ་དོག་གམ། གནས་སམ། དུས་སམ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ། ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་པའམ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བའི་དངོས་མེད་གཅིག་འདུག་བལྟ། བརྟག་དཔྱད། བཞིག །བརྩལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་ན་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་བཞག །མི་འདུག་ན་རང་བཞིན་རང་བཅས་ཀྱི་ངང་ལ་གློད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ (༢༨༣)ཡིན་པར་མང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ད་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཁོ་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ཏེ། རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་པ་འདྲའོ། །སྤྱིར་ཡང་བསྒོམ་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ངོ་ཞལ་འཇུར་འཚལ་ཏེ། ཚིག་དང་གོ་བས་མི་ཕན། རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རེ་སྐྱེ་དགོས། ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་གཙོར་བྱེད། མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། སུ་ཀ་མ་རྗེས་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་སྐྱེ་དགོས། མ་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་དུ་མི་འདོད། སྤྲད་ཀྱང་གོ་ཡུལ་ལས་མི་འོང་སྟེ། རྫ་མ་དྲོས་སར་ལ་ཆ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དཔལ། །མཁྱེན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ (༢༨༤)མཆོག །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་འགྲོའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གཞི་གསང་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་སྟེ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྟོང་གསུམ་པས་རྒྱ་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ། པད་མའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་ཐབས་ལོག་ལོག་པ། སྤྱན་ནམ་ (༢༨༥)མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམིགས་ལ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第四，学习各种咒语、各种经(281)文和四种行为方式。前行的标准是不作意于未经修饰的普通意识，而是让它自然显现。稳定的标准是不被身语的活动所干扰。为了检验这种稳定与否，应当学习各种咒语等。方法是，当处于前面所说的无分别安住状态时，做一些不太重要的事如念诵咒语等，如果先前的善行不受影响，则是稳定的；如果受到影响，则应从皈依开始，重新安住于自然状态，交替练习直到稳定为止。以上是对有相的训练。
第二，无相的训练：从皈依到安住于三种自然状态的步骤与前相同，然后将心识安置于前方的(282)空旷虚空中，不向外看对境，也不向内看心识，无依无执地安住。之前有些许依靠和执着，此处则更加开阔，禅修也更加舒适。如此安住，会生起无分别的安定或无执着的开放状态，这两种状态是相似的。
在禅修良好的某些时刻，向内观察，从这种状态中以心观心：看它是否有形状、颜色、处所、时间或实体性，或者是一个空无一物的空性，或是一个清明鲜活的无实体存在。观察、分析、安置、努力，如果发现有实体存在，就在其上放松安住；如果没有，就放松安住于自然本性的状态中。其理由是，一切显现都是自己的心(283)，这在许多经、续、论典和口诀中都有说明，因此应当确定并生起定解。现在为了确立这一点，需要直接观察心本身，就像认出小偷一样。
一般来说需要修行，特别是需要面对面认识，仅仅依靠文字和理解是不够的，必须在心续中生起一些体验。奈古玛传统主要强调前行，弥勒巴传统主要强调正行，苏卡传统主要强调后行，因此在这个传统中，前行必须在自己心中生起。如果没有生起，则不愿意给予指点，即使指点也只能停留在理解层面，就像对已经热的锅子来说无需添柴一样。
三世诸佛无余集于一身，轮涅一切福乐源泉之辉煌，具足智慧证悟与悲心的殊胜善知识(284)，向具证上师足下恭敬顶礼！以上为前行。
南无古鲁！正行秘密金刚语加持之身作为方便指认时，四种过患自然解脱的口诀分两部分：为避免障碍而祈请和实际指认。
首先，以供养资具和食子为前导，观想三角形坛城烈火熊熊燃烧，范围不小于三千世界，其中有具千枝的莲花茎，莲花上有八瓣或十六瓣莲花，在莲花中心有智慧护法六臂尊，如法满足众生愿望。其上有智慧空行母，身色红中带紫光泽，以骨饰庄严，舞姿飘逸，双眼注视(285)虚空。观想她被根本传承诸上师、佛菩萨无量众围绕，以黄金曼达拉作为观想所依，奉献身体和一切受用并祈请："皈依十方诸佛。
;


 །ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ། བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། ། (༢༨༦)དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། སྔར་བཞིན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིགས་བཤིག །རྩོལ་མེད་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས། འདས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད། ད་ལྟ་བ་རྩིས་མེད་དུ་ཡལ་ནས། སེམས་རང་ཐག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་པའམ། འཛིན་མེད་དུ་ཧད་དེ་བ་གཅིག་འབྱུང་། སྔར་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཆངས་པའམ། ཕྲུ་བ་སྟོང་པར་ལག་པ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། མཚན་ཉིད་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ་ལེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། ཏ་ལེ་བ་གཅིག་གདའ་བ། དེ་ཉིད་ཐ་དད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་རིག་ཀ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཀ་ (༢༨༧)གསལ་རིག་ཏུ་ཏ་ལེ་བ་དེ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདི་ཡིན་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཅིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ། དང་པོའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། འདི་བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བའམ། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ནས་བྱས་པ་མིན་གྱིས། ཁོ་རང་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ། དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་རྗེན་གཅེར་ཤེས་པ་འདི་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ངོ་ཤེས་པ། སྒོམ་སྐྱེས་པ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མདོར་ (༢༨༨)ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་གནས་ན། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲགས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཡང་ཟབ་དྲགས་ནས་ངོས་མ་ཟིན། དྲན་པས་ཆོག་ཀྱང་སླ་བྲགས་ནས་ཡིད་མ་ཆེས། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་ནས་བློར་མ་ཤོང་པའི་སྐྱོན་བཞིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ།

皈依法，皈依僧，皈依诸上师和本尊圣众，顶礼并皈依智慧护法六臂尊及其眷属圣众。祈请根本及传承诸上师加持我，使我认识大手印的证悟。祈请守护正法的护法们使我修法时无内外障碍并且不会产生障碍。如此祈请三遍。(286)然后在指认时享用供品。
第二，实际指认：如前所述，在三种自然状态的基础上打破执著，无勤放松，以自然方式安住，这样过去的一切念头自然停息，未来念头的生起中断，现在的念头不加理会而消失，心识如同断线一般无分别地安定，或无执著地开放。如前所述，进一步观察其本性，远离形状、颜色等一切指认的空性本性是无生的，然而这不是空无一物如执着虚空或把手伸进空罐子那样，而是特性不受阻碍的清明、鲜活、开放的存在。若问这些是否彼此分离，并非如此，明觉正是空性，空性正是(287)明觉，这种开放状态是不二的本性，是双运，超越单一方向的指认和心智的范畴。
这就是最初的普通意识、如来藏、自性住种姓、法界一切法之法性、佛陀的密意、心性的实相等等不同名称。这不是因为上师的教诲伟大或弟子智慧高而如此，它本来就是这样存在的，这是俱生的。不认识它就是俱生无明，自己亲自赤裸认识它就是俱生智慧、自生智慧、无分别智慧、认识心性、修证生起等不同名称。简而言之(288)，这是具有二清净的法身自然显现。
若问："如果自心本来就是法身，为何会在轮回中流转？"智慧空行母说："虽然自心与法身不可分离，但因太过亲近而未能认识；虽然显现于自身，但因太过深奥而未能认出；虽然只需忆念即可，但因太过简单而不相信；虽然三身已在自身显现，但因太过美好而超出理解范围。因这四种过患而在轮回中流转。"
;


 །དེ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དང་པོ་ནི་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད། འདུག་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་། མིག་བཞིན་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས། ཁོ་རང་གི་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་ངོ་ཤེས། ཆོས་སྐུ་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ (༢༨༩)དུ་མེད། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས། ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་བློས་མི་རྟོགས་པས། ཟབ་དྲགས་ནས་ངོས་མ་ཟིན་པ་སྟེ། ངོས་མ་ཟིན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་ལན་པ་ལ། བླ་མའི་བརྡ་ཐབས་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་ནས་དེ་བྲལ་ཙ་ན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཤར་ན་ངོས་ཟིན། འོ་ན་ལན་གཅིག་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ངོས་ཟིན་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་པ་ལ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུར་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས། དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་མི་འཚོལ་བས་བློར་ཤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ལོ། །མདོར་ན་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ཏ་ལེ་བའི་འདི་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ (༢༩༠)ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལྟ་བ་སྟེ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཤོར་བར་དྲན་ཙམ་མ་ཡེངས་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བསྒོམ་པ། དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་འབྲལ་བ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དངོས་གཞིའི་ཚད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར། བརྟན་པའི་ཚད་ཉིན་མཚན་དང་མཉམ་རྗེས་མེད་པའོ། །ཡང་རང་བབས་ལ་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་བཞིན། སེམས་སྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ་འདོད་གཉེན་པོའི་བློར་སོང་ན། ཕྱག་ཆེན་གཉེན་པོ་རྩ་བྲལ་ཡིན་པས་མི་བཏུབ། ལྷོད་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པར་སོང་ (༢༩༡)ན་ཕྱག་ཆེན་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཐོག་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་པས་མི་བཏུབ་པས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ། སྟོན་མ་དབྱར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། མེད་དམ་བྱས་ན་གསལ་ལ་དྭངས་པར་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་དམ་བྱས་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། མེད་དམ་བྱས་ན་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་ངོ་བོར་གནས། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལས་གྲོལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། ཟབ་པ་ཞེས་པ་ལས་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པས། དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཕྱོགས་མེད། དེས་ན་ཕྱག་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པས་མུས་ལོང་ལ་མར་མེ་བསྟན་པ་བཞིན། རྟག་ (༢༩༢)ཆད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་བཏགས། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོང་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་སོ། །འདིར་སྣང་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གསལ་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །རིག་ན། བདེ་ན། སྡུག་ན། བྱིང་ན་བྱིང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མེད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་ཤིང་འདུས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལ་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
从这四种过患中解脱是：首先，自心与法身本质上没有好坏之别，时间上没有先后之分，处所上没有高低之别，但却像眼睛一样未能认识自己。依靠上师的加持，当它无对象地认识自己时，便能认识。法身不成立于形状、颜色等任何一方面，不能用言词和文字来表达(289)，任何比喻都无法形容，执着于某一方面的心无法了解，因为太过深奥而未能认出。未能认出的原因是被分别念无明的遮蔽所覆盖，依靠上师的表示方法和三种自然状态，一旦脱离这些遮蔽，觉性智慧自然显现，这是法性。当它显现时，就能认出它。
那么，是否一次认识并了解就足够了？对此需要确信，因为经续和口诀中说明这就是法身，所以生起信心。如此认出并确信自心即法身后，就不会在别处寻找佛，从而使之能被理解接受。这样四种过患自然解脱。
简言之，自心明空无境开放，这是上师所指认的。如果自己认识自心，那就是认识了(290)。如此了知明空无境，生起确定的证解和无境的明显体验，这就是见解，即了悟实相的智慧。不离于此状态，只是忆念而不散乱，除此之外别无所修，这就是修持。在一切行为中都不离此，这就是行为。现证此境是暂时的果位。获得此稳定性后，轮回涅槃和道法都与之融为一味，超越否定与肯定，这就是三身自然显现，即究竟果位。
正行的标准是现空不二，不作意，自然显现。稳定的标准是日夜无分别，无有等持和后得。
再次安住于自然状态，就像婆罗门纺线一样。如果心太紧绷，想要刻意禅修，生起对治的念头，那就不适合大手印，因为大手印是超越对治的。如果过于松散而进入自相续的迷乱(291)状态，那也不适合大手印，因为大手印是从根本上断除迷乱的。因此，应当不加修饰，以自然方式安住。
如此安住，心识会变得清明无法执取，如同秋季无云的天空。观察天空时，无法确定其为任何颜色；若问它不存在吗？却又清明透彻地存在。同样，观察心时，若问它存在吗？形色等任何特征都不成立；若问它不存在吗？却又明净透彻地安住。如此超越有无，不可思议或称为深奥，无法用言语表达。
由于心的显现方式无有方向性，离此的自性也无方向性。因此大手印是无方向性的，然而外道如同向盲人展示灯火一般，将其错误标签为常(292)断等颠倒见。内教徒们也如同向盲人展示大象一般，只了解其一方面而已。
在此，若有显现，则是显空双运；若有明晰，则是明空双运；若有觉知，若有乐受，若有苦受，若有沉没，则是沉没与空性的双运等等，是无方向性的。是否认识这一点，决定了轮回与涅槃，一切都平等融入其中。大圆满和中观等也是指这个。


 །དེ་ལྟར་རིག་ཐོག་དུ་རྩ་བ་ཆོད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་། མི་སྦྱོང་། མི་བསྒྱུར། བློས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་མི་བྱེད་པར། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློད་ནས་མདངས་མ་འགགས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་གྱིས། གཉེན་པོས་སྤང་ན་རྒྱུད་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། ཕྲག་པའི་ཁུར་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདངས་མ་འགགས་ལ་བཤིས་འཛིན་ (༢༩༣)པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ལ། སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ལ་གནས་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་པོའི་དོན། །གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །གང་གིས་དྲིན་གྱིས་གང་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྟོན་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་གཞིའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད། བོགས་འདོན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མིང་འདོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས། སྔར་བཞིན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས། ཤེས་པ་སྟོན་མ་དབྱར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གསལ་བ། དྭངས་པ། མི་རྟོག་པ། ངོས་བཟུང་མེད་པ་གཅིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་བཟུང་། དེ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ། དགོངས་ (༢༩༤)པར་ཐག་བཅད། ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་ཟླ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚང་སྟེ། བཤིས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། མདངས་འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དེ་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཞིའི་སྐུ་གསུམ། དེ་བླ་མ་དྲིན་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་ནས། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ། གཞི་ལ་གནས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ། འགག་མེད་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ། དེ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དྭངས་ཤིང་བརྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་སྙེད་པའི་མཛད་པ་དང་། (༢༩༥)གཉེན་པོ་དེས་སྤང་བྱ་དེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་འདིར་སྤང་བྱ་ཉིད་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐབས་མ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཚད་བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་རང་གི་གེགས་སེལ་ཏེ། གཉིས་མེད་དམ། བདག་མེད་ཀྱི་གེགས་སམ། བདུད་གཉིས་འཛིན་ནམ། བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མེད་དམ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་གོམས་པས་སེལ་བས་སོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། དངས་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་དུ་ཤར་བས། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས། ན་ན་ན་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྡུག་ན། ཡིད་མུག་ན། འཚུབ་ན་འཚུབ་སྟོང་ཕྱག་ (༢༩༦)རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་ཀློད་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད་དུ་གེགས་སེལ་ལོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ནའང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། ནུ་བཅོལ་གྱི་མ་སྨད་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ། འབྲིང་ཀློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ། ཐ་མ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཐག་ཁྲ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བོགས་འདོན་ན་གཉིས་སྟེ། བླ་མ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བོགས་འདོན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这样在觉性上切断根源，因此不需要断除、净化或转变烦恼和分别念等，不做心识造作的认识，而是在其自身上放松，使光泽不受阻碍，本质离开执取，明空无执地显现。如果用对治法来断除，则不会与那种状态分离，就像肩上的负担仍在一样。在光泽不受阻碍且离开分别(293)执著的那个状态中，称为"心解脱为法身"。
遍一切处的遍智精要之义，他人不了解且未能证悟，通过谁的恩德向谁直接显示，以头顶礼敬显示者上师之足。以上为正行。
南无古鲁！第三，后行三身自然显现、事业任运成就无方向性，及两种增上之法：虽然准备、正行、后行三者名称不同，实际上并无差别。如前所述，通过三种自然状态修持，心识如同秋季晴空般明澈、清净、无分别、无法执取，自生自现地显现，应当认出它。确定这就是一切经续所要确立的，或决定为密(294)意，对法身生起信心。在这种状态中无散乱地修持，根据根器差异，历经年月而最终圆满。
这种修持中具足三身：本质无法执取是法身，光芒不受阻碍是两种色身。这些本来就存在于基础中，是基础的三身。通过上师恩德认识自性，不散乱于此，是道的三身。基础中所存在的被认识，是暂时状态；在此获得稳定，是究竟果位的三身。这本来就存在于自身，认识自性是智慧，也就是了知无生如实智，了知无灭尽所智，从中分析各方面特征也可成为五种智慧。
从这种清净稳定达到究竟，众生有多少分别念，就有多少对治的事业，(295)通过这些对治而降伏所断，事业任运成就。虽然各乘有所不同，但此处所断本身变成对治，因此是任运成就无方向性。这也被称为"方便母"。
果位的标准是超越心识的双运、三身自现；圆满的标准是事业任运成就无方向性自然显现。
如此无散乱地修持能消除自己的障碍。障碍是二元执着或我执，通过修习非二元性或无我来消除它们。对于身心的痛苦，因确定其为自心，显现为光明不阻碍的双运，本质与无生法身不可分离，因此痛苦时是痛苦空性大手(296)印；苦恼时、焦虑时是焦虑空性大手印等等。在自身上放松，无需否定或肯定而消除障碍。
同样，当烦恼和妄念生起时，不做否定或肯定，只需安住于本然状态。对于上等根器者，这是自现自解脱，如同母子相见；对于中等根器者，放松后自然解脱，如同蛇的结自解；对于下等根器者，识别后解脱，如同认出彩绳。这些称为"视为大智慧"。
增上也通过这本身而获得，不需要其他增上法。如果要修增上法，有两种：通过修持对上师和众生无量的虔诚与慈悲来增上。


 །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཙ་ན། དེ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། བློས་བཅོས་ལའང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རོ་མྱོང་བ་དང་དེ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཀློད་ལ་རང་བབས་ (༢༩༧)སུ་བཞག་པས་མདངས་མོས་གུས་གདུང་ངེ་བ་ལ། གཤིས་རང་དང་བླ་མ་མོས་གུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྡང་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་ཟེར། དེ་བྱུང་ན་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གི་གསལ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཙ་ན། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། བློས་བཅོས་ལ་ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གཞི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་འཁོར་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བསྒོམ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། ཡ་གྱལ་ན་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་ (༢༩༨)བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ནས་བཟུང་བས་དང་། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟུང་བས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས་སྙིང་རྗེ་འགག་མེད་དུ་རང་ཤར་བ། བརྟན་པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །མདོར་ན་ཐབས་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་བ་ལ། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཀ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་བཞི་ལས་རང་ཀྱང་རང་གྲོལ་ཞིང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་། གཞན་ཡང་སླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཐབས་ཤེས་དང་། བདུན་རྣམ་དག་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་ (༢༩༩)རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཚང་བས་མི་གཅིག་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ། ཆོས་གཅིག་པོའི་གོ་ཆོད་སོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་འཇུག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཐུན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་འདིར་འདུ་ཞིང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསལ་བར་བརྟན་ན་ཡང་། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མ་འཐུངས་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མིང་ཡང་མ་གྲགས་ཤིང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཡང་བརྗོད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་བདག་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མས་གནང་། །སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་འབའ་ཞིག་ལས། །བདག་བློ་བརྟགས་ (༣༠༠)དཔྱད་དུག་ཆུས་སླད་པ་མེད། །འདི་ནི་གོ་དོན་རང་ཉིད་རྗེད་པ་ཡིས། །དགྲ་བོས་འཇིགས་ནས་སེར་སྣས་བྲིས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །མཾ་ག་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༣༠༡)གའུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། (༣༠༢)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
当认识到自心即法身时，对传授此法的上师自然而然地生起强烈虔诚，也应当刻意修持：体验其味并在其上放松心识，安住于自然(297)状态，这样光芒会显现为强烈的虔诚心，本质上自己、上师和虔诚三者不可分离，成为大手印的虔诚。这称为"自心显现为上师"。如果发生这种情况，显现会变成教法，比如显空的形象明显显现等等。
第二，当认识到自心即法身时，对未认识此的众生自然而然地生起强烈悲心，也应当刻意修持：思惟"基础本来就是佛，但因为未认识而在轮回中流转，真是可怜啊"，从未认识的角度修习悲心，直到产生难以忍受的悲心，如前所述，安住于三轮体空的大手印悲心中。这样空性和悲心的双运是无过失的修持，而单独一方则是偏堕。
此外，在三种自然(298)安住状态中，稍微持守柔和的气息，或在本尊身相显而无自性的状态中持守，或在大手印状态中持守，可以生起经中所说的各种功德，如断除分别念和无明等。
后行的标准是从无生法身中自然显现无碍悲心；稳定的标准是不动摇于空性和悲心的无别状态。
简言之，依靠三种自然安住的方便，自心法身自然显现，对此确定无疑，体验无对境的明显状态，就是前行、正行和后行的全部。自然解脱四种过患，见修行果以及消除障碍和增上，还有三学和六度，方便智慧，七种清净，饮食瑜伽等一切后行(299)的瑜伽都包含在此中，这是一个人的一个法，一个法的全面效用。
本初即自性清净离戏论，无二大乐以幻化舞姿游戏，等同虚空利益众生直至轮回边际，顶礼三身不可分离之上师足下。以上为后行。
如此，在前行、正行、后行三者的一切修持中，应当将善根回向无上菩提。极为甚深的经续在此汇集，虽然所有这些都明显确立，但未饮用上师口中甘露的人们连名字也没听说，连圣者们的名称也难以表述。这是法王上师赐予我的，完全来源于早晚所说的甘露，我的思想没有被分析(300)考察的毒水所污染。因为担心自己忘记要义，出于畏惧敌人和吝啬而记录下来。愿由此产生的功德使一切众生在一生中获得全面解脱！吉祥！善哉！(301)噶乌玛之明解在此。(302)恭敬顶礼至尊上师！


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་ལ། བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཡི་དམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཞིན་དུ་ལབ་ཅིང་། བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། མི་བར་དུ་ཁྱི་མ་ཞུགས་ (༣༠༣)པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྙོག་པ་མེད་པ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལམ་སྒྲུབ་སྐོར་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་བཀྲི་བའམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་ (༣༠༤)འབྲངས་ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལྟར་བཀྲི་བའམ། བདེ་མཆོག་ཨ་ན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལམ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཅེས་སོ། །གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་པས། བླ་མ་ཤངས་པས། གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་རྣམས། བལ་པོའི་གའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐུ་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་པ་དང་། སྐུ་གཤེགས་དུས་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བས། དེར་གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གདམས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ (༣༠༥)བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་འདིས་སྤྱི་མིང་དགོས་སུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་སྤྱིར་ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་དབང་ཐོབ་ཅིང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ། འདིའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། འདིའི་བཀའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེར་མི་ཉན་གསུང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཅེས་པ། སྒོམ་ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་གསུང་། སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ཅེས་པ་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ངེས་པར་སྒོམ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་ནའང་། (༣༠༦)འདིར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དཔའ་རྐྱང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྒོམ། དེའང་གཞིའམ་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། དག་པ་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། གསལ་སིང་བ་བསྒོམ་གསུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་། གནོད་བྱེད་ཅེས་པས་བསམ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཞི་བདག་བསམ་པས་ཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་གསུང་། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཅེས་པ། མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། སེམས་ཡེངས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེང་བས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་དོན་མེད་གསུངས། ། (༣༠༧)ཅིས་ཏེ་དོན་ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །ཆུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱིན་པ་བཅས་པས་བསྒྲུབས་ན། དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ།

 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྗེས་ལ། བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཡི་དམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཞིན་དུ་ལབ་ཅིང་། བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི། མི་བར་དུ་ཁྱི་མ་ཞུགས་ (༣༠༣)པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྙོག་པ་མེད་པ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ལམ་སྒྲུབ་སྐོར་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་བཀྲི་བའམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་ (༣༠༤)འབྲངས་ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟར་དུ་བཀྲི་བའམ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བིར་ཝ་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལྟར་བཀྲི་བའམ། བདེ་མཆོག་ཨ་ན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལམ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འཁྲིད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཅེས་སོ། །གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་པས། བླ་མ་ཤངས་པས། གསེར་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་རྣམས། བལ་པོའི་གའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐུ་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་པ་དང་། སྐུ་གཤེགས་དུས་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བས། དེར་གའུ་མ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། གདམས་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ (༣༠༥)བྱུང་ཀྱང་། ཆོས་འདིས་སྤྱི་མིང་དགོས་སུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། སློབ་མ་སྤྱིར་ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་དབང་ཐོབ་ཅིང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེའི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ། འདིའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། འདིའི་བཀའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེར་མི་ཉན་གསུང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཅེས་པ། སྒོམ་ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་གསུང་། སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ཅེས་པ་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ངེས་པར་སྒོམ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་ནའང་། (༣༠༦)འདིར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དཔའ་རྐྱང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྒོམ། དེའང་གཞིའམ་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། དག་པ་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། གསལ་སིང་བ་བསྒོམ་གསུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བཀུག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་། གནོད་བྱེད་ཅེས་པས་བསམ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཞི་བདག་བསམ་པས་ཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་གསུང་། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ཅེས་པ། མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། སེམས་ཡེངས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེང་བས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་དོན་མེད་གསུངས། ། (༣༠༧)ཅིས་ཏེ་དོན་ཡེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །ཆུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱིན་པ་བཅས་པས་བསྒྲུབས་ན། དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的简体中文直译：
在"大手印自然落地三种引导"的时候，在传承历史之后，那些传承的上师们，对下传弟子进行授记，得到本尊加持，与空行护法像人一样交谈，如仆人一样役使。佛陀的传承是证悟者和成就者的传承，是没有"狗混入人中"(303)的传承，据说如此。
"有各种不同的引导弟子的方式"意为：依循大手印的解释续《极不住》、《无垢》、《无上密》等，遵循大婆罗门的道修集精要集那样引导；或者遵循《密集》，按照圣阿阇黎父子的道次第那样引导；或者遵循《时轮》(304)，按照道合支六支那样引导；或者遵循根本续《二观察》，按照毗卢巴的道及果那样引导；或者遵循《喜金刚阿那巴》，按照尊者宝贵的无垢觉道那样引导等等，引导方式不可思议。这里依循《智慧海续》、《宝藏海续》、《功德海续》，三种海的传承，金刚持说。
所谓"嘎乌玛"，是因为上师香巴将如黄金般的教法放入一个类似尼泊尔嘎乌盒的容器中，使深奥的意义与身体不分离，在他圆寂时从中出现，因此被称为"嘎乌玛"。虽然还有其他很多教法(305)，但这个教法似乎获得了一个通用名称，据说如此。
"一般弟子"是指在广大的粉坛城灌顶后，紧接着通过这个加持使噶举派成熟，趁着这个热度未消，实修这个传承的内容。据说若未先接受广大坛城灌顶，不应开启这个教法的门。
"皈依"等，是指每次修行前都要做，这样"不会被人和非人的伤害所胜"，据说这样就不会有障碍。
通过"发心"，成为大乘道路。"自身"这里必须修无上密续的本尊。虽然修广大坛城也无矛盾且很好，(306)但这里主要是无相圆满次第，所以修单尊或俱生。而且不仅仅是基础或依处，而是修明显的形相、净念、稳固的自尊和明净。据说从上师心间放射光芒，迎请根本上师与传承上师、本尊、护法，依次融入身体上中下三部分也无矛盾。
"伤害者"表示以此观想不会出现障碍，观想地方守护神就不会出现背叛，据说如此。
"心的中央"表示不散乱、专注一境。心散乱则不会生起加持。《入行论》中说："虽长时精进，念诵与苦行，若心有他想，佛说无大益。"(307)虽然并非全无意义，但指的是意义小。《悲白莲经》中说："若以烦恼心修行，即使像星星那样的成就也不能产生。"因此不散乱极为重要。


 །ཆོས་རྗེས་པའི་གསུང་གིས། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས། སྤྱིར་གསོལ་བ་རྩ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེས་འདེབས། དེ་མིན་བྱིན་རླབས་དང་བློ་བསྒུལ་གལ་ཆེ་བས་བཏབ་པས། ཚིག་དང་དབྱངས་ཀ་ལ་མི་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད། འགའ་ཞིག་ངེད་ཀྱི་དང་ཁོའི་ཟེར་ནས། ཆགས་སྡང་བྱེད་པའང་འདུག་སྟེ་མ་གོ་བ་ཡིན། གསོལ་འདེབས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལས། ངེད་དང་ཁྱེད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསོག་པ་མ་གསུང་། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱི་ཡི་དམ་ལ་ནང་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའམ། (༣༠༨)ཡང་ན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བྱུང་ནས་ལུས་གང་སྟེ་བསམ་པའམ། འགུལ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྭངས་མ་འཕེལ་ཞིང་། འོད་གསལ་ལ་འཆར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བཀའ་མ་ཐོབ་གོང་དུ་འོད་ཟེར་དུ་བྱེད་ལ། བཀའ་ཐོབ་ནས་ཐིག་ལེར་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་གསུང་ངོ་། །ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གིས་ཅེས་པ། འཁྲིད་ལུགས་གཞན་རྣམས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྡིག་སྦྱོངས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནའང་། འདིར་གསོལ་འདེབས་དང་དབང་ལེན་པ་ལ་བྱེད་པ་འདི་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མྱུར་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ཆུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཡིན། སྡིག་སྦྱོངས་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་སྐལ་པ་འཇོག་པའོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་ (༣༠༩)དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྒོ་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལམ་ནི་དབང་གིས་བསྒྲོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཞེས་པ་གསུམ་འམ་དགུ་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། དེ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའམ། འོ་མ་རུལ་པ་ཐིག་པ་གཅིག་གིས་ཟངས་གང་ཆུང་གསན་པ་བཞིན་དུ། རླུང་རོ་ངན་པའི་ཀྲུགས་ཅིག་རྩ་ནང་དུ་ལུས་ན། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབང་བྱས་ནས་སྐྱོན་གེགས་བསྐྱེད་པས། རླུང་འབུད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། སྟན་བདེ་བ་གལ་ཆེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ནས་ཀྱང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཅེས་པའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཕྲག་ (༣༡༠)གོང་མཉམ་པ་ནི། དཔུང་པ་རྒོད་ཤོག་ལྟར་ཕྱིར་ཐེན་ཏེ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྙིང་འདི་གློ་སྤྲལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། མ་འཕང་དུ་བུ་བཟུང་བ་ལྟར་ཡོད། དེ་ལ་དཔུང་པ་ཕྱིར་ཐེན་ནས་བྲང་བུར་བཏང་བས། གློ་གཉིས་ཀ་ཤ་འབེ། དེས་སྙིང་ཟླ་མེད་དུ་རྗེན་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་མི་འབྱུང་ངོ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་དབུག་སྣ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་ཁ་སྣ་མི་སྐམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རླུང་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད། སོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག་པས་གེགས་ཆུང་། དབུགས་ཆེད་དུ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། ཆེད་དུ་ནང་དུ་རྔུབས་པ། གློད་ནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་གཏོང་བ་དང་། ནང་རྩོལ་བས་རྔུབས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅེས་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་གནད་ཆེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཙོག་པུ་གནད་ཆེ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། འདི་དང་ཕྱི་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནད་ཆེ་སྟེ། སྟེང་རླུང་འཐེམས་ (༣༡༡)པས་འོག་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཐེམ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བུའི་བུག་པ་ཆེ་ཤོས་ནས་རླུང་མ་ཤོར་བར་བཀག་པས་ཆུང་ཤོས་ནས་མི་འབོ་བ་བཞིན་ཏེ། མི་རྟོག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །བིར་ཝ་པས་ཙོག་པུ་གནད་ཆེ་སྟེ། འོག་རླུང་ཡོན་ཏན་གྱི་རླུང་ཐེམས་ཆེ། དེར་དྲོད་སྐྱེད། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
法王（上师）说：按照这个传统，一般用三个祈请根本词句来祈请。除此之外，因为加持和触动心灵很重要，所以在祈请时，对词句和音调没有固定要求。有些人说"我们的"和"他的"，表现出贪嗔，但这是不理解的表现。祈请是为了从轮回中解脱，而不是分"我们"和"你们"来积累贪嗔业。从上师身体放射光芒，清净罪障，外在修本尊内在修空性，(308)或者观想大小如芥子般的明点，是乐的本性，充满全身；或者移动时生起乐感，二者任选一种。这也是增长精华、显现光明的特殊方法，建议后者。在未获得灌顶前用光明，获得灌顶后用明点，这是修法传统。
"三次收摄是由于灌顶"是指：虽然其他引导法门在前行净罪时讲解顶礼、转绕、曼达拉等，但这里用祈请和接受灌顶，这是快速清净罪业的标志，且简洁易于实修。没有比这更好的净罪方法。Abhiṣiñcana（阿比辛嘉纳）是洗净污垢，Abhiṣekata（阿比谢卡塔）是建立福分。此外，密乘的所有道路都是基于灌顶(309)，如《金刚门续》所说："基础依靠灌顶，道路通过灌顶前进，果位安住于灌顶。"
"气浊三次"是指三次或九次，视情况而定。这很重要，就像在空房子里打扫，或者一滴腐败的牛奶会污染整罐好牛奶一样。如果坏的浊气留在脉内，它会控制所有气，产生障碍，所以呼出气很重要。
座位舒适很重要。所有修法仪轨都说"坐在舒适座位上"或"坐在有填充物的座位上"。
"两眼注视鼻尖"只是表示而已，要根据昏沉掉举的情况来了解。肩膀(310)平齐，是指像鹰翅一样向后拉肩膀。我们的心在两肺之间，就像母亲怀抱中的孩子。向后拉肩膀让胸部打开，使两肺张开，心毫无遮蔽地暴露，意识变得明空，不会出现禅定障碍。舌抵上颚使呼吸从鼻子通过，口鼻不干燥，还有控制气的其他功德。牙齿稍微分开可减少障碍。不要刻意呼气，不要刻意吸气，放松自然呼出，自然吸入，不要用力。
"菩萨跏趺坐"，在重视跏趺坐和重视蹲坐两种观点中，这里和后期那若巴传统都认为跏趺坐更重要，因为上气被阻(311)，下气也自然被阻，就像有封闭底部的风球。这就像水壶，堵住最大的口，最小的口也不会流出，主要修无分别的人应该用跏趺坐。毗卢巴认为蹲坐更重要，因为下气（功德之气）更容易被阻，生起热量，依靠热量产生乐感，依靠乐感生起无分别，所以用蹲坐。


 །ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་འཆའ་བ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་པོ་འདིར་འདུ། དེས་ན་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས་ན། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ཁམས་དྭངས་ (༣༡༢)ནས་གེགས་རྣམས་ལས་གྲོལ་འགྲོ་བས་འདི་གལ་ཆེ། ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་ལག་ལེན་སྒྲུབས་སེར་བཞི་པའི་མགོ་རུ་ཡང་། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཕར་ནས་ཆོས་བདུན་ཙམ་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་པས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡུན་རིང་སྟེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲིད་དང་། །བཞི་སྟོང་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པས། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། (༣༡༣)རྟེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། རྟེན་པ་སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཆང་འཐུངས་པས་སེམས་ར་རོ་བའམ། ངར་གདོང་དུ་རྡོག་མས་བྲུལ་ན་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ལུས་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། སྣམ་བུ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་བལ་རང་ན་བཟོབ་དགོས། བལ་རྩུབ་མོ་ལ་སྣམ་བུ་འཇམ་ལེགས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་བཟོ་བོ་ལ་ཐིག་དང་། མཁར་ལས་འགྲམ་ནས་ཟབ་དགོས། དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་པས། མཁར་སེ་རྩིག་ན་འགྲམ་གཞི་རྨང་ནས་ཐིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕ་རི་བལྟ་འདོད་ན་ཚུ་རི་ནས་ལྟོས། སེམས་གནས་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བཅུན། སྟོང་པ་སྒོམ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་གསུང་། ཕག་མོ་གྲུ་པས། འབྲི་ཁུང་པའི་འཁྲུལ་ (༣༡༤)འཁོར་བཅོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུངས། མདོ་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས། དེ་ན་གནས་པའི་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཤིང་ཐོག་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་ལད་མོ་བྱས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ། མི་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་གསུང་། རེ་ཞིག་དོར་ནས་ཅེས་པ། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་རྣམས་འཇོག་པ་ཆོས་ལོག་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འབྲས་ལས། ལམ་འཇུག་བྱ་བ་མཚན་མེད་འཇུར་བའི་དུས་འདིར། མཚན་བཅས་ལྡོག་པའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན། མཚན་མེད་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་བཅས་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་མཚན་མེད་ལ་མ་གོམས་པའི་དུས་སུ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངང་ (༣༡༥)ངམ། མ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་ཙ་ན་མཚན་བཅས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་རང་བབས་ནི་རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པས་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་འདས་མ་འོངས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མ་འདས་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། ཅེས་སོགས་བརྗོད་དེ་བཞག་ཟེར་ཡང་། བཞག་རྒྱུ་དངོས་པོ་ཅན་མེད་དེ། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་སྔར་ལུགས་ཀྱི་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད། ངག་མི་སྨྲ་དགུ་སྨྲ། སེམས་ཀྱི་མི་མནོ་དགུ་མནོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ངལ་གསོར་བཅུག་ལ། རི་གསུམ་ཡང་སྐབས་འདི་གཤེད་ནས་རྙེད་དགོས། སེམས་ངལ་གསོ་འདི་ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
保持毗卢遮那七法姿势很重要，因为在空行母普行等续部和正规的修法仪轨中，提到了许多针对身体要害的瑜伽动作，这些都可以归纳为毗卢遮那七法。若能正确摆好七法姿势，二十四处的脉结就会解开，精华变得清净(312)，从障碍中解脱，所以这很重要。因为它的重要性，经续两者都有讲解，在实修仪轨《成就金刚》的开头也说："摆好毗卢遮那七法姿势。"
虽然彼处只是简单讲解了七法，但没有详细解释金刚身的本性，所以不知道如何以此为要害进行修持。用心对心击要害，道路的进展会很长久。如《三昧耶密续》中说："在波罗蜜多乘中，八万四千法门，以及所有四千法，因不了解身体的真相，所以这一切都无果。"密续中详细解释了金刚身的本性和如何以此为要害进行修持，所以能快速产生结果。(313)因为针对身体这一载体的要害，意识这一所载才能生起觉受，这是身心不可分的法性。例如，身体喝酒后心就醉了，或者脸被拳头打了，心就不舒服一样。
总之，入身轮很重要。就像制作好毛毯首先要梳理好羊毛，粗糙的羊毛做不出柔软精美的毛毯。所以工匠需要线和工具，建筑从地基开始做才稳固。具德夏瓦日巴说："修建宫殿时，要从基础打好地基。"
达波仁波切说："想看远山须从近山望，想安住心须控制身体瑜伽，想修空性须确定现象。"帕莫竹巴也讲述了直贡巴调整瑜伽(314)的历史。经中也有这样的故事：一位仙人摆好身体姿势修禅定，住在那里的猴子们看到后，吃完水果，模仿仙人的样子，结果生起无分别，死后全部转生为三十三天的天神。这个故事说明，即使只是无分别，也有这么大的利益。
"暂时放下"的意思是：如果担心放下这些宗教活动会变成邪法，其实不会的。《道果》中说："入道无相时，是有相退去的时候；检验无相是否稳固时，是有相进入的时候。初学者未熟悉无相时，获得稳固后做也是禅修状态(315)，不做也在上升中圆满，届时就与有相的取舍分离。"
"心自然"是指安住于无念，因为思维不外乎缘取过去、现在、未来三时，所以"不追寻过去"等说法是让人放下。虽说放下，但没有实体可放，其含义是不加修饰。过去的身体动作不必做而做，语言不必说而说，心里不必想而想，这些都变成了无意义的轮回因。将身语意三者与活动分开让其休息，三座也应从这里寻找。这种心的休息被称为"南方光明山"，因为它能消除心的失望。


 དེ་ལ་སེམས་ངལ་གསོ་གཙོ་ཆེ་ཡི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ངལ་གསོ་བའོ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་ (༣༡༦)བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་འདི་ཟབ་པའི་གནད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཅེས་པ་སོགས། གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། གླིང་གི་ཞལ་ནས། འཛམ་གླིང་བསྐོར་ཡང་གདམས་ངག་དེ། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅེས་པ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་དོ། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིད་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་བས། ལྷའི་སྐུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དྲན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གམ། དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ཆ་ལ་གྲོལ་འགྲོ་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ (༣༡༧)ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་འཛོམ་ན། ཞལ་མཐོང་བའམ། གསུང་ཐོས་པའམ། བཀའ་བ་སྔོན་གྱི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ཞེས་པ། སྡོད་ན་དེར་ཉལ་ན་སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། འགྲོ་ན་ལག་པ་སླེབས་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་གསུང་། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་ཅེས་པ། དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པར་དབྲོག་པར་མི་ནུས་པས། ཉེ་རིང་ངན་པས་བསལ་བ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི། ས་ར་ཧའི་ལུང་གཞན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ (༣༡༨)ཡིན་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཅེས་སོགས་གསུངས། མོས་གུས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅེས་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་འདི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་སའམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ས་ཡིན་པས་མོས་གུས་དགོས་ཏེ། མོས་གུས་རབ་ལ་བསྒོམ་རབ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་ཐ་མ། ཡེ་མེད་ལ་སྒོམ་ཡེ་མེད་དེ་སྐལ་པ་ཆད་པ་ཡིན་གསུང་། སྔོ་ན་ཡང་ཡང་བ་ཅེས་པ། ཤངས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་ལ། རྩམ་པ་སྤྱན་གྱིས་མ་གཟིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཡི་དམ་བཟང་ངན་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། བླ་མའི་མོས་གུས་ཆེས་བརྟན་ (༣༡༩)པའི་ཕོ་སྐད་ཡིན་གསུང་། བུ་གཅིག་པ་ཤི་བའི་མ། ཅེས་མ་འཛངས་མ་ཅིག་ལ། བུ་བྱད་གཟུགས་ལེགས་པ། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ལ། དེ་ཤི་ན། མ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་དེའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་ཡང་འགྲོ་འདུག་གང་བྱེད་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
在此，休息心灵最为重要，身语意三者都应休息。所有经续论著(316)和口诀都说，对上师生起信心恭敬是最深奥的关键要点。所谓的"十地五道"等，在任何地方都找不到。如吉林所说："即便周游世界也找不到那个教授。"
"没有困难"的意思是：向具德上师祈请，获得五部佛的成就也没有困难。《智慧明灯续》中说："比起在八万四千劫中修持六波罗蜜多，忆念一刹那具足七支的本尊身，其功德更为殊胜。"这是因为，如果得到具相上师的加持，在一生一世或短时间内就能解脱。如说："仅凭上师的加持，刹那(317)间便能获得。"
又，如果具德上师和具缘弟子相遇，仅仅依靠见到其面、听到其声，或者过去的少许因缘，也能解脱。
"头顶顶髻"的意思是：静坐时观想在头顶，躺卧时观想在心间，这样有利于捕捉光明；行走时观想在手臂可及的空中，这样观想会更清晰，据说如此。
"住于手掌中"是指，有三种特质自己拥有而不可夺取：超越亲疏怨敌，满足所需所欲。此外，上师所教导的自生俱生智慧也具有三种特质。依止上师有无量功德。
不依止的过失，如萨拉哈前面提到的那样(318)确实如此。他说："个人上师的教授如甘露水"等等。
"信心是道路的主要部分"意思是：对上师的信心被说为所有甚深道路的根本。尤其是大手印是信心之道或加持之道，所以需要信心。信心最上者获得最上修行，中等者获中等，下等者获下等，全无信心者修行也全无，是断绝福分的人，据说如此。
"如果问我"是指：在香木乔岩石上，没有看一眼糌粑就闭关修行十二年，见到无量本尊面容，生起不可思议大悲，知道这一切都是上师的恩德，才这样说。并非本尊有好坏之别，而是对上师坚定(319)信心的男子汉之言，据说如此。
"失去独子的母亲"是指：如果一位聪明的母亲有一个相貌英俊、有智慧的儿子，当儿子死后，这位母亲无论行住坐卧都不会忘记他。同样，对于具德上师，无论行住坐卧都不应与之分离，据说如此。需要从内心、胸腔、骨髓深处祈请，所以要祈请。
;


 །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མི་རློབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་གསུང་། རེས་བླ་མ་རྗེད། རེས་ལོག་ལྟ་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཟང་ཡག་གི་གཏོང་མི་ནུས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ། (༣༢༠)དེ་མ་རྙེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་གསུང་བ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་། འདི་དག་གི་ཐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གསུང་། མ་མཆི་ཞུས་པས། གང་བྱུང་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཅིག་དགོས། གོ་འདྲིས་སུ་ཤོར་ཏེ་སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ་དང་། ཡོག་པའི་མདུང་ཁ་ལོག་གོ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། འདི་དག་གི་བསྟེན་ཚུལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་ནས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་ཅིང་། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམས་ལ། །ཧ་ཅང་ཉེ་མན་རིང་བའང་མིན། །ཞེས་བླ་མ་དང་མེ་འདྲ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཉེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལེགས། ཆོས་རྗེ་དབུ་རི་བ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་སྟེ། ཁོང་ (༣༢༡)མཚམས་གཅིག་པོ་མཛད་པ་ལ་དབུ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། མཇལ་ཀ་དང་འགྲོ་དོན་གནང་བར་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མ་གནང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས། ངས་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཐུགས་དམ་འབྲལ་བ་མི་མངའ་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། བདག་ཅག་ལ་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མཚམས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། འཕྲད་མཇལ་མ་བྱས་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་གདོང་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་མཆི་མ་འཆོར་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ངས་ཆོས་དང་མཇལ་ཀ་དཀོན་པར་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ངས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པར་ཕོ་ལེ་བྱས། རྐང་པ་རྐྱང་སྟེ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡད་ན། མོས་གུས་བྱེད་པ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ། སོག་མའི་མདུང་ (༣༢༢)ཁ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས། དེ་དུས་ཀྱི་ཀྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཞང་ཚལ་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མདོ་ཧ་པ། གཙང་པ་རྒྱ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་དགུ་བཟང་དགུ་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། བླ་མ་མཉེས་པ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རེ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཁ་ཟིན་ཏེ་འདུག་ནའང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས་པ་ལ་ཀུན་མཐུན་པར་འདུག་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་གསུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་ནས། ཕྱི་མ་འབྱོན་པའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་གསུམ་མཛད་དེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་འཛིན་པར་ཞུ། ད་ལྟ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ། གསུངས་སྐོས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ་བྱས་པས། གསུང་ (༣༢༣)སྐོས་ལ་རང་རེ་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་པར་སོང་ཡང་། རྒྱུད་གསུམ་གདམས་ངག་ཏུ་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐིལ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ལ་འདྲིལ། དེ་ལ་ལམ་སྐོར་དགུ་ལས། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས། འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་རྟགས་པའི་འགོག་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས། བིར་ཝ་པའི་ལམ་བྱ་བ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་འདྲིལ། དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ། སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནའང་དེ་རྣམས་སྙན་ངག་ཙམ་ཡིན་པས། ང་རྒད་པོ་མགོ་སེ་ཡེར་བ་འདི་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།

 །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མི་རློབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་གསུང་། རེས་བླ་མ་རྗེད། རེས་ལོག་ལྟ་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཟང་ཡག་གི་གཏོང་མི་ནུས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ། (༣༢༠)དེ་མ་རྙེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་གསུང་བ་ཞིབ་ཏུ་གསུང་། འདི་དག་གི་ཐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་གིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་ཅིག་མཛོད་ཅིག་གསུང་། མ་མཆི་ཞུས་པས། གང་བྱུང་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཅིག་དགོས། གོ་འདྲིས་སུ་ཤོར་ཏེ་སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ་དང་། ཡོག་པའི་མདུང་ཁ་ལོག་གོ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། འདི་དག་གི་བསྟེན་ཚུལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་ནས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་ཅིང་། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམས་ལ། །ཧ་ཅང་ཉེ་མན་རིང་བའང་མིན། །ཞེས་བླ་མ་དང་མེ་འདྲ་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཉེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལེགས། ཆོས་རྗེ་དབུ་རི་བ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་སྟེ། ཁོང་ (༣༢༡)མཚམས་གཅིག་པོ་མཛད་པ་ལ་དབུ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། མཇལ་ཀ་དང་འགྲོ་དོན་གནང་བར་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མ་གནང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས། ངས་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཐུགས་དམ་འབྲལ་བ་མི་མངའ་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། བདག་ཅག་ལ་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མཚམས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས། འཕྲད་མཇལ་མ་བྱས་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོས་ངའི་གདོང་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་མཆི་མ་འཆོར་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ངས་ཆོས་དང་མཇལ་ཀ་དཀོན་པར་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ངས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པར་ཕོ་ལེ་བྱས། རྐང་པ་རྐྱང་སྟེ་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡད་ན། མོས་གུས་བྱེད་པ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། སྐྱ་བའི་མདའ་ཁ། སོག་མའི་མདུང་ (༣༢༢)ཁ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས། དེ་དུས་ཀྱི་ཀྱུ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཞང་ཚལ་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མདོ་ཧ་པ། གཙང་པ་རྒྱ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་དགུ་བཟང་དགུ་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། བླ་མ་མཉེས་པ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ནས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རེ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཁ་ཟིན་ཏེ་འདུག་ནའང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས་པ་ལ་ཀུན་མཐུན་པར་འདུག་པས། ཆོས་འདི་ཟབ་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་གསུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་ནས། ཕྱི་མ་འབྱོན་པའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་གསུམ་མཛད་དེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་འཛིན་པར་ཞུ། ད་ལྟ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ། གསུངས་སྐོས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ་བྱས་པས། གསུང་ (༣༢༣)སྐོས་ལ་རང་རེ་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་པར་སོང་ཡང་། རྒྱུད་གསུམ་གདམས་ངག་ཏུ་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐིལ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ལ་འདྲིལ། དེ་ལ་ལམ་སྐོར་དགུ་ལས། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས། འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་རྟགས་པའི་འགོག་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས། བིར་ཝ་པའི་ལམ་བྱ་བ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་འདྲིལ། དེ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ། སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནའང་དེ་རྣམས་སྙན་ངག་ཙམ་ཡིན་པས། ང་རྒད་པོ་མགོ་སེ་ཡེར་བ་འདི་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག （加持吧/祝福吧）。（有人）说如果不加持，也是你自己知道的，（这样反而）会产生加持。有时忘记上师，有时生起邪见的人是不会得到加持的。根据佛陀导师的教言，我们因为自己的罪障未净化的缘故，不能把上师视为无过且完美的。（上师的过失）也如论典中所说，首先要寻找（上师的）过失，（320页）如果找不到，就找世间上所知的过失，这些都详细地解释过。关于这一点，仁波切巴桑杰顿巴说过："请与上师一起行持。"当（弟子）回答"我没有去"时，（上师）说："做任何出现的事情"。在此，要想在一生一世中证悟，需要对上师有虔诚的信心。这种信心不应变成过于亲密熟悉的关系。如果变得太过亲密，就像弓箭反向射击，或长矛倒刺一样，就不会有加持。关于依止上师的方法，一些宁玛密法中说道："以一切物品供养，善护身语行为，既不过于亲近也不过于疏远。"这是说上师如同火一样。桑杰顿巴对此很满意，说："上师说得好，法王乌日巴也是这么说的。他（321页）独自闭关修行时，大头目们请求见面和利益众生的活动，但他说：'你们没有理解'，并拒绝了。尽管多次请求，他说：'如果我那样做，会对你们有害。'"他们回答说："如果上师不离禅修而度化众生，不仅对我们无害，还能使许多众生得到成熟解脱。"他回答："我这样闭关修行，不与人见面，对你们是一种很大的恩惠。现在你们仅仅看到我的脸就流泪，这是因为我使法和见面变得稀少。如果我不这样做，而是随意，伸展双腿与你们同坐，虽然你们会生起信心，但这会像弓箭反射，芦苇（322页）的矛头一样反向刺伤。"此外，桑杰年顿还说，当时的丘拉仁波切、章察巴、时间三世智者多哈巴、藏巴嘉、萨迦杰尊扎巴坚赞等所有大德都遵循并依止上师，完整地请求了上师的指导。尽管他们各自的弟子都有各自的教派和护法，但在一生一世成佛需要对上师具有信心这一点上都一致认同，所以这似乎是深奥法门的一个要点。特别是，大杰尊（萨迦班智达）在前后十二年依止（他的上师）后，最后离开时提出三个请求："在一切时间和情况下，请摄受（我）；现在也请给予一个加持；也请给一个教言。"（上师说）："关于教言，（323页）虽然我们萨迦派有很多法，但以三种传承和教言为根本。开始修行时，应依据教言。在九种道次中，有深、中、浅三种解释，或广、中、略三种解释。在深、中、浅三种中，深为对上师的虔诚，中为誓言和戒律，浅为各自身体的止息，即十二缘起之道。在毗瓦巴之道中，核心是深奥的上师信心。虽然有将上师修为法身、修为化身等教法，但这些只是文字而已。应当在头顶观想我这个满头白发的老人。"


 ང་རྒད་པོ་མགོ་སེ་ཡེར་བ་འདི་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། དགེ་བསྙེན་རྒད་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ང་མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་སྐྱིད་ (༣༢༤)དེ་སྡུག་གེ་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་། ངས་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བས་ཁྱོད་མི་བསླུ་ངེས་ཀྱིས་གསུང་། ཞང་ཚལ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་སྐད་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས། བླ་མ་ཡང་དེ་འདྲ་གཅིག་ཡིན། ཁྱོད་མི་བསླུ་ཡིས་ཟེར་བ་གཅིག་ཀ་དགོས་གསུང་། གཙང་པ་རྒྱ་བུར་གྱི་ཀློང་རྡོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེ་པ། ཆོས་གང་དང་གང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན། ད་ལྟ་འགའ་ཞིག་ངེད་ཀྱི་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཟབ་པ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པར་བྱེད་དེ་ཟབ་མི་ཟབ་བརྟག་དཀའ། དཔེར་ན་མི་ཡང་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་བོང་བུ་བྱས་ན་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དེ་ལ་སྣལ་སོ་མི་འབྱུང་། གཟུགས་བཅས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་བཞིན་ལེགས་པ། བློ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བྱུང་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་མོད། དེ་བཞིན་དུ་ (༣༢༥)ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བར་དུ་ལོ་པ་གྱིས་བསྒྱུར་བ། བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་འདྲ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། གདམས་པའི་རྣོ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་ཆེ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཟབ་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་བྷི་བུ་ཏའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཤམ་ན་ཡང་། ཆོས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
将我这个满头白发的老人观想在头顶，对这位老居士扎巴坚赞，我（你的上师）是否抬高或是贬低，是否快乐（324页）或痛苦，你自己知道，请向我祈祷。我已经进行了合格的修持，因此必定不会欺骗你。章察巴也这样说过。仁波切说："上师就是这样的人，你需要相信他不会欺骗你这一点。"他还讲述了藏巴嘉住在普尔的龙多时前往拜见他的历史。仁波切说："任何法门，只要与所有其他法门相一致，就是类似的。如今有些人说：'我们这个法不同于其他，是一种深奥的法门'，但这种所谓的深奥很难验证。比如说，如果一个人有人的身体却有驴的头，虽然与众不同，但没有任何益处。如果（一个人）形体与常人相同，但容貌美丽，具备智慧，那才是卓越的。同样，（325页）对于与其他所有法门不一致的法没有什么可喜的。首先由佛陀宣说，中间由译师翻译，由论典作者们注释，由成就者们修持，在这样的基础上，如果有教言的锐利和加持的强大特征，那才是深奥的。"在上师比布达的上师瑜伽论著中也说："这个法门是深奥的，因为它与一切相一致。"


 །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་གནད་མ་བདེ་བ་འགའ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེས་ལ་ཞུ་རུ་ཕྱིན་པས། ཁོང་ན་རེ། ངས་ཁྱོད་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། འབན་བཙུན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཐོད་རྒོལ་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་ཡོད་ (༣༢༦)པས། དེར་རྒྱུག་ལ་ཞུས་གསུང་ནས་ལུང་བསྟན། དེར་བྱོན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བཙུན་རྒན་གླང་བུ་གཉིས་ལ་རྨོས་བྱེད། དེའི་འགྲམ་ན་ཆུ་གཅིག་ཉ་རྒྱ་བཙུགས་ནས་སྐབས་སུ་ཉ་འཛིན། རོལ་ནང་གི་སྦལ་པ་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་བཏུས་ཏེ་ལ་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ། སྣམ་ཕྲག་ཏུ་སྡུད་བྱེད་ཅིང་འདུག །སྔར་གྱི་གསུང་དེས་འདིར་འདུག་སྙམ་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་བས། གསང་འདུས་ཞུ་བྱས་པས། ད་ལྟ་འཛམ་བུ་གླིང་ན། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ལས་མཁས་པ་མེད་པས་དེར་ཞུས་གསུང་། ཁོང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ནང་དུ་འདོང་གསུང་ནས་བྱོན་པས། སྐྱོ་ས་བཀོལ་བའི་རྡོར་ལ་ཉ་གསོན་མ་དང་། གྲོག་སྦུར་རྣམས་བླུག་པར་བྱ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་བཅུས་ནས་བཅུག་པས། ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་ན་ཉ་གསོན་མ་ཁྱུག་ཁྱུག་འདུག་པ་དང་། བཅུས་ནས་ཁོང་རང་ (༣༢༧)ཡང་གསོལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དྲངས་པས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པར་ཤེས་ཀྱང་ཉམ་ང་ནས་མ་གསོལ། དེ་ནུབ་སོ་སོར་གཟིམས་པས། ནམ་ཐོ་རངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་ལམ་དུ། བུམ་ཆུ་མང་པོ་མགོ་ལ་བླུག་པ་རྨིས། ནམ་ལངས་པ་དང་ཆོས་བྱ་ཡི་ཤོག་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་མི་འཚལ་ལམ་ཞུས་པས། ད་ནང་རྨི་ལམ་དུ་བསྐུར་ཡོད་གསུངས་ནས། གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་ན་སྤྲུལ་འདུག །དེ་ནས་ཆོས་ང་ལ་ཞུའམ་ལྷ་ལ་ཞུ་གསུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་ལ་ད་རུང་ཞུས་པས་ཆོག །ལྷ་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཀུན་དང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙམ་ནས། ལྷ་ལ་ཞུ་བྱས་པས། ཁོང་གིས་སེ་གོལ་གཅིག་ཏོག་པས་ཏེ། ང་ལྷ་ལ་ཞུས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཁོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་། དེར་སློབ་ (༣༢༨)དཔོན་ལ་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱས། དེ་རིང་བླ་མ་བས་ཡི་དམ་ལ་འདམས་པས། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་འགྱངས་སོང་། འོན་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་གི་གསུང་ནས། གསང་འདུས་གནང་སྟེ། བླ་མ་བས་ཡི་དམ་འདེམས་པའི་ཉེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་པ་ལ། མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་། སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་ཐུག་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས། དེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཞུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་དུ་སྤྲུལ་ནས། ང་ལ་ཞུའམ་ལྷ་ལ་ཞུ་གསུངས་པས། སྣ་ནམ་བཟའི་བསམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་ང་རང་གི་ཟླ་གྲོགས་ཀྱང་ཡིན། རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་ཀྱང་ད་རུང་འབྱོན་སྲིད། བདག་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་མ་ལགས་ཏེ། ལྷ་ལ་ཞུ་བྱས་པས། (༣༢༩)ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་། མཁར་ཆེན་བཟའི་བསམ་པ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤེལ་སྤྲུལ་གཅིག་ཡིན་མཇལ་ཡང་དཀའ་སྙམ་ནས། བདག་ཡི་དམ་ལ་མ་གུས་པ་མ་ལགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བྱས་པས་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུར་པ་ཇོ་མོ་ལུགས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་བསྒོམ་ཡང་མི་དགོས་སམ་ཅེ་ན། ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་མ་ལྡན་པས་བདག་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་དང་། སྐྱོན་སྣང་གི་ལོག་ལྟ་ཡིས་རྒྱུད་གཡེངས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此说道。阿阇黎桑杰耶喜跋（智足）对密集部的一些难解要点，前往向王菩提生请教。他说："我不能教导你。在南方地区，有一位阿阇黎文殊友，外表为出家人，行为不定，显现为任性放荡的行者，（326页）你去向他请教吧。"于是给予了指示。当他前往时，看见一处有位老和尚正用两头牛耕地，旁边的一条河里安置了渔网，时而捕捉鱼。他还从水坑里捉青蛙和虫子，有些放入口中，有些收进衣服边缘的口袋里。根据之前所说，心想"此人应该就是了"，于是行礼绕转，请求摄受。当表明想学习密集部时，那人说："现在赡部洲没有比王菩提生更有学问的人，你应向他请教。"他回答："正是他指点我来的。"那人说："那么进来吧。"进去后，看到他把活鱼和虫子放进黑色石锅里，用手指抓了十次投入。锅中沸水里有活鱼游动，他（327页）自己吃，也给阿阇黎奉上，虽然知道这是化现行为，但心生恐惧而没有吃。当晚各自安歇。黎明时分，阿阇黎在梦中见到许多宝瓶水倒在自己头上。天亮后，他说："来学法吧。"首先问："不需要先灌顶吗？"他回答："刚才在梦中已经给你灌顶了。"于是在面前显现出密集部的本尊众。然后问："你是向我学法还是向本尊学？"阿阇黎心想："向上师请教就足够了。还能向本尊请教，这是极其不共之处。"便说向本尊学。那人轻弹一下响指，说："我已向本尊学过了。"此时本尊融入他的心间。阿阇黎（328页）又说要向他学，他回答："你昨晚对成就物品怀疑，今天选择本尊而非上师，因此在今生获得殊胜成就的机会推迟了三世。不过，这仍会有很大利益。"然后传授了密集部。这是选择本尊而非上师的过失。
当阿阇黎莲花生返回印度时，卡钦扎和纳南扎两位在芒域为他送行。在那里她们请求金刚橛灌顶。阿阇黎在面前幻化出本尊众，问："向我请教还是向本尊请教？"纳南扎心想："这位上师也是我的伴侣，即使去了印度也有可能回来。我并非不敬上师，但愿向本尊学习。"于是（329页）本尊融入他的心间。卡钦扎心想："本尊也是上师的化现，难以见到。"因此说："我并非不敬本尊，但愿向上师学习。"于是完整给予了灌顶，并说这是特别具有加持力的普巴觉姆传承。
如果问：既然是佛，是否不需要观想？虽然是（佛），但不知道是；即使知道是，因不具足功德，为了净化自我尊大的傲慢和见过失的邪见所扰乱的相续，所以需要观想并祈祷。


 །ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ནས་མདུན་དུ་འོད་ཀོ་རེ་བྱོན་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློར་མི་ཤོང་། དེ་བས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཡང་མི་ཤོང་བ་འདུག་སྟེ། ལྷ་ཁང་ལྡེར་བཟོ་བྱུང་ན་ (༣༣༠)རྒྱལ་འགོང་གི་རྨི་ལམ་བྱུང་ཟེར། པོ་ཏི་ཀློག་འདོན་ལ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ཡོད་མི་ཁ་རྡོབས་ཟེར། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་གསུང་། མཚན་དཔེ་ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བྱོན་པས། ཉ་རྒྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་དང་། ཆུས་རྡོ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ཆུ་རྒྱུན་འཇམ་པོས་ཀྱང་། རྡོ་ལེབ་དག་ཀྱང་དུས་སུ་འབིགས་པ་དང་། མིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་བསྒྲུབས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་ལས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བསྟེན་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་སོགས་ཉན་ནས། དེ་ཙམ་དུ་ཞལ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་ཡུལ་བདར་བས། ང་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་ནས་ (༣༣༡)འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པ་དང་། མཐོང་ན་དགའ་བའི་རེ་བ་དེས་བཀག་པ་ཡིན། ཡིད་མི་ཆེས་ན་བསྟན་གྱིས་ཞེས་རྒན་མོས་ཁྱི་དཀར་སོགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས། མདོར་ན་བླ་མ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པས་མ་མཐོང་བའོ། །ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། སྔོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལྟ་བུས། བླ་མ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་སྤྱངས་ནས་བྱོན་ཡང་། སྣང་བ་མ་དག་པས་ཁྱི་རུ་མཐོང་བ་ལས་མ་བྱུང་འདུག །ད་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་མི་རུ་མཐོང་། མིའི་ནང་ནས་ཅུང་དྲག་ཤོས་རེ་མཐོང་བ་འདི་སྐལ་བ་མི་དམན། བསགས་པ་མི་ཆུང་བས། འདིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་བསྐྱེད་དགོས་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། གསང་བ་གཉིས་ཀྱིས་པོ་ཏ་ལར། སྒྲོལ་ (༣༣༢)མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་འཚོལ་དུ་ཡེ་མ་རྙེད། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་རྒན་མོ་ཐག་གཉིས་འདུག་ནས། ཞི་བའི་བསམ་པ་ལ། ཕྱོགས་འདིར་གཞན་ནི་འོང་བ་མེད། འདི་གཉིས་ཡིན་ན་ཆོག་སྟེ། མིན་པཎྜི་ཏས་རྒན་མོ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཟེར་སྲན་མ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཟེར། ད་དུང་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡེ་མ་རྙེད་ནས། ད་འདི་པ་ཀ་ཡིན་འོང་སྙམ་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་པོ་ཡུན་རིང་ཚད་སོང་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་ལམ་དུ་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བས། སྔོན་ཆད་ཆོས་ལ་གླེ་བོ་ཡང་མ་བྱུང་འདུག །དེའི་དགོངས་མོ་གླེ་བོས་བྱས་ཏེ། འུ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ནས་ཡོངས་ནས་ཇི་ཙམ་སོང་། ཆོས་ཅི་ཐོས། ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེས་གླེངས་པས། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་འདུག །གསང་བ་ལ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་བྱུང་འདུག །དེར་གསང་བའི་བསམ་པ་ལ། (༣༣༣)ཁོ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་འཁྲུངས་འདུག །ང་པཎྜི་ཏ་ཡིན། ཡང་འདི་ལས་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཕྲག་དོག་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་། ཚ་བ་བཀོལ་དུས། གསང་བ་དེ་ན་ཚོད་གཞོན་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་དཔོན་སློབ་ཀྱང་ཡིན་པས་སྨྱུག་དོང་དུ་ཆུ་ལེན་དུ་བྱོན་པས། རྐང་མགྱོགས་ཉམས་ཏེ། སྔར་བས་ཀྱང་ཞབས་ལྕི་བ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། ངའི་རྐང་མགྱོགས་ཉམས་འདུག་བྱས་པས། ཞི་བ་ན་རེ། ད་རུང་ལོག་ལ་ཁོང་རང་གཉིས་ལ་ཞུ་རུ་འདེང་གསུང་ནས། ལོག་ནས་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཁྱོད་ཐོག་མར་ངེད་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱས། མ་ང་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲག་དོག་བྱས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོངས་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
萨迦班智达说："如果佛陀具足相好庄严，光芒四射地出现在面前，我们的心是容纳不了的。更不用说在梦中见到了，若有人梦见寺庙地面有所改变，（330页）人们就说是鬼神梦境。读诵经书时有口误，人们就说是有障碍的人说话。对僧众也如此说。"尽管有相好庄严，自己却未能见到，就像阿阇黎无著修持弥勒，未获得成就的征兆而离开，在外看到渔网割断铁链，水流穿透岩石等景象，于是返回继续修行，并说："长时持续的缓和水流，也能在时间中穿透平石。人若以精进心进行修持，就没有任何不能成就的事。"如果通过修持能获得成就，又为何通过神通前往兜率天，听闻弥勒的五法等，却仍然说"他没有显现"而感到失望？弥勒回答说："我修持后三天（331页）就一直不离你，是你自己的罪障未净化和期望见到的欲望阻碍了你。如果不信，我可以显现给你看。"之后通过老妇人见到白狗等故事详细解释。简言之，并非上师没有（成就），而是因自己罪障未净而未能见到。
萨迦班智达说："过去祈祷时，像阿阇黎无著那样的人，即使亲自迎请像弥勒那样的上师，因为心的不清净，也只能见到狗而已。如今我们见到上师为人，而且是在人中算好的，这已经是相当不错的福报了，也是不小的善缘。因此，在这个时期，应当努力修持成佛之道。"佛陀寂护和密护二人到普陀山，寻找救（332页）度母和怒目母，但始终未能找到。后来在一处见到两位正在纺纱的老妇人，寂护心想："这个地方应该没有别人来，如果是她们，那很好，但如果不是，人们会说'班智达向两位老妇人请法'，将会成为笑柄。"于是继续寻找，但完全没有找到，最后想"可能就是她们"，便前去请法。此后，他们两人耽搁了很久才回来，路上在一个山洞中过夜。之前他们从未争吵过，但那天晚上却发生了争论，他们谈论着自己离开故乡多久了，学到了什么法，生起了什么功德。寂护生起了不可思议的功德，而密护获得了迅足神通。密护心想：（333页）"他获得如此大的功德，而我是班智达，却没有比这更好的成就。"虽然心生少许嫉妒，但当他们煮茶时，因为密护年轻且是师徒关系，前去用竹筒取水，结果迅足神通消失，感觉比之前脚步更沉重，便说："我的迅足神通消失了。"寂护说："我们还是回去向她们请教吧。"回去拜见后，两位老妇人说："你最初对我们怀疑，又对朋友的功德心生嫉妒，所以应当净化无偏向的不净显现。"等等教授了许多法。


 །བགེགས་ཆེན་གདོན་མཛད་ཅེས་པ། ལས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་མཛད་པ་ན་གདོན་མུ་གེ་ལ་ (༣༣༤)སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། གཞན་ཡང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་ལྕེབ་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་གསུང་། རིམ་ལྔ་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་གསུང་། དུས་གསུམ་འདོམས་པའི་དགོངས་པ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། ས་པ་གྱིས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་དཔྱིད་སོས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་མོས་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་གཡའ་དང་ (༣༣༥)བྲལ་བ་གཅིག་ལ་བསྡུས། དེ་སྤྲ་བ་རླན་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ལ་བསྟན་ན་འཕྲལ་ཉིད་དུ་མེ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་མངའ་ཡང་། བླ་མ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་ཉི་འོད་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ། མེ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས། སྤྲ་བ་རླན་དང་བྲལ་བ་འདྲ་བའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གསུང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་གསུང་བའི་མདུན་ན་ཚུར། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་ཞལ་ཞེས་འགའ་དང་བཅས་པ་བྱོན་པས། ཁོང་གིས་འཁོར་གྱི་རྩར་ཕྱག་མ་བྱས་པར། ཆོས་འཕྲོ་ཏབ་ཏོབ་ (༣༣༦)ཅིག་བཤད་ནས་རྗེས་བྱོན་ཏེ། ད་བྱི་མ་མཐོང་གསུང་ནས་དེར་ཕྱག་བྱས་པས་མ་མཐོང་གསུངས་མ་ཐག་སྤྱན་ས་ལ་བྲུལ་ལོ། །དེར་གསོལ་བ་བཏབ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས། ཁོང་གིས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཤུལ་དུ་ལྷ་ཁང་འབྱོར་འདུག །རང་རེ་ཀུན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ་ཆག་ཡོན་ཤོར་བྱུང་དོགས་ཡོད་དེ། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁེབས་བརྩི་བ་གསུང་བཅག་གི་ཉེས་པ་མེད། བླ་མའི་གསུང་བཅག་ནས། གནས་པ་མགོ་འཐུམས་རེ་མོག་གེ་བསྒོམ་སྟེ། གསུང་བཅག་ན་གནས་པ་མགོ་འཐུམས་ལས་མེད་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་པས། གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ། བླ་མས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཡོད་དེ། (༣༣༧)མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་པ་རི་གསུམ་ལ་འཆོལ་དུ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་ས་ཀ་ར་དང་འཕྲད་དེ། ས་ཀ་ར་ཚིག་བཞི་པས་གྲོལ་གསུང་། གཞན་ཡང་། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་དགོན་པ་གོང་མ་བས་དད་རྫས་ཟོས་གདོང་མི་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་བས། འཇང་སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་པས། སྐུ་ཚེ་གང་ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་ལྷག་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་འཕྲལ་དུ་གེགས་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་དེ། ཀོ་བྲག་པ་འདུས་འདུས་པ་གཅིག་ལ། ཟུར་གྱི་ཐོས་མ་ངག་ཏུ་སྙིང་རུས་མི་གདའ། ཡོད་ན་མགོ་དྲེག་པ་ལ་བརྡབས་ན་ཕན་གསུངས་ཏེ། ཁོས་བྲག་བརྟེན་པ་ལ་བརྡབ་མ་ནུས་ནས་མགོ་ལག་བར་དུ་བཅུན་ནས་བརྡབས་དྲག་གསུངས། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསོལ་ཇ་བ་བླ་ཡེ་ཐང་། (༣༣༨)ན་ཇ་འདྲེན་པ་ལ་དྲེ་མོ་མཛད་པའི་གཏམ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས། ཞབས་ཏོག་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རྩར། དཔལ་འབྲས་ཕུང་བ་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་གཅིག་གིས། དེ་དུས་ཆར་མ་བབས་པར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། འཚོ་བ་དམ་དུམ་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོང་རང་གིས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟོས་པར་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ནང་གཅིག་གསོལ་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་དང་ཁོང་རང་གྱེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"大魔驱除者"，在切断业力相续的事业中，化现为魔鬼、饥荒等（334页）来利益众生。此外，有些上师成就者自己以婆罗门形象出现，展示为罪犯的行为。《五次第》中说："这是自生薄伽梵，唯一大自性之尊，能给予一切口诀，金刚阿阇黎更为殊胜。"三世相通的意境是上师的大恩德。萨巴说："太阳光虽极热烈，无火晶则不生火，如是佛陀加持力，无上师则不能生。"例如，春季炎热太阳能使头脑迷乱，但若无火晶或镜子，火则不会产生。若将阳光聚集到无锈（335页）的火晶或镜子上，再将它照射到干燥的草上，火就会立即产生。同样，尽管十方三世诸佛具有智慧、慈悲和能力，但若无上师，加持不会生起。因此，如同阳光的佛陀悲心，聚集于如火晶或镜子的上师身上，若如干草般适合的弟子祈请，则能在一生一世中成佛，故上师恩德甚大。
当阿阇黎桑杰耶喜跋对眷属说法的会众前方，阿阇黎文殊友与几位弟子到来时，他未向会众行礼，而是略微中断说法（336页），之后说："现在你见不到了"，然后行礼。当他刚说"看不见"，眼睛立即掉落在地。于是祈求宽恕，他说："愿具足智慧眼"，如是所愿就实现了。
仁波切说："他在一座倒塌佛塔的遗址上建造了寺院。如果我们都这样做，恐怕会损坏门窗和功德。当把上师的话视为准则时，有秘密要点须遵守，不会有违反上师教言的过失。违背上师教言的人，只能像蒙头的无用禅修者那样，这是违背教言者的特征，所以遵循教言修行非常重要。将上师所说视为准则有无量功德。（337页）如迈底巴去寻找夏瓦日巴，途中遇到萨迦拉，通过四句话就获得解脱。此外，阿底峡尊者的弟子贡巴贡玛巴（高贡巴）用信众供养物而不见人的修行，不如江炯嘎纳尔久巴（江地区的修行者）终生服侍上师的功德大，据史料所述。
按照教言修行可以立即从障碍中解脱，如科扎巴在一个集会中说：'从旁听闻者不够精进，如果有（精进），就以头撞击墙壁会有益处。'有人因为墙壁太硬而无法撞击，便把头放在膝盖之间用力撞击。遵照教言修行的还有帕莫竹巴的侍茶者喇拉耶唐，（338页）他在倒茶时被任命为管事，据说。
如果这样按照教言修持、服侍上师，会有功德。在印度的吉祥米聚寺附近，有一位名叫"吉祥米聚"的成就者，他的一位弟子在当时因为没有下雨而发生大饥荒，所得的零星食物他一点也不吃，全部献给上师。一天他去上供时，手中拿着颅骨碗与上师分离。
;


 །དེར་བླ་མས་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། སྔར་གྱི་ཚུལ་དེ་བརྗོད་པས། ཁྱོད་ན་ནིང་ནས་མི་ཟེར་བ། ད་འབྲས་ཀྱི་ཆར་དབབ་ཀྱིས། གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་འགྲུས་མ་དགའ་འམ། སོ་བ་དགའ་དྲིས་ལ་ཤོག་གསུང་། དེ་རང་བཞིན་བྱས་པས་འབྲས་འགྲུས་མ་དགའ་སྟེ། ཡུན་རིང་བཞག་མི་སྟུབ་པས་སོ་བ་དགའ་ཟེར་ནས། དེ་བཞིན་ཞུས་ (༣༣༩)པས། འབྲས་སོ་པའི་ཆར་ཕབ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་མུ་གེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ། སངས་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མ་བས་ཀྱང་སྔ་བར་བྱུང་གསུང་། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་ཞིང་། ཅི་མཛད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་མ་བྱས་ན་སྔར་ཡང་བླ་མའི་གསུང་བཅག་ནས་བསྒོམས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་སོང་བ་མང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤ་བ་རི་པ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་འབར་བའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་ལ། གང་ཟག་གཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཅིག་རེས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལོང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་བཤད་པར་གྱིས་ལ་དར་ཅིག་རྒྱས་པར་གསུངས་པས། འབར་བའི་ (༣༤༠)གཙོ་བོས་དུས་སྐབས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་སྟེ། གསུང་བཅག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། ཕག་མོ་གྲུབ་པར། སྒོམ་ཆེན་པ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་གསུང་བཅག་ནས་བསྒོམས་པས། ཁྲག་འཐུར་དུ་འབྱམས་ཏེ་སྒོམ་དུ་མ་བཏུབ་གསུངས། བླ་མ་དེ་ཡང་ཆུང་ཆུང་ངན་ངན་འདྲ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཆེ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་སྟེ། བླ་མ་སྲིད་ལ་གཡོར་བའམ་སྲོག་གཅིག་པས་སོ། །ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཚུལ་འཆང་ལ་མོས་གུས་ལྷག་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནམ། རིན་པོ་ཆེ་པས། སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། ཁྲེལ་བསེབ་ཏུ་བླ་མར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་འཕོས། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ངན་པའམ་ཆུང་བ་ལ་མོས་གུས་ལྷག་པར་བྱས་པས། བཅང་བའམ་ཆེ་བ་ལ་མོས་གུས་ (༣༤༡)ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཆབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། བླ་མ་མཉེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་གདའ། ཕུགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྲོ་བ་འཕྲལ་མཉེས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། འཕྲལ་རང་མཉེས་པ་གཉིས་སུ་གདའ་བས། གང་ངོས་བྱ་ཞུས་པས། བུ་ཕུགས་འདི་ཡིན་ཏིག་པོ་མེད་དོ་ཨའུ། འཕྲལ་རང་གང་མཉེས་ཀྱིས་ཤིག་གསུང་། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཤིང་རྟ་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡོངས་པས་མོའུ་འགལ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ཀྱང་། ས་ལ་གོམས་པས་མཇལ་ཞིང་བྱོན་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཁོའི་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཡིན་པས། དེའི་དྲན་པ་བྱུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཏུལ་བར། ནམ་མཁའ་ནས་ལག་ཡུ་སྒྲེང་བ་ཙམ་གུས་འདུད་གཅིག་བྱས་པས། (༣༤༢)རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅེས་པ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་སློབ་མ་ཀོ་སྦྲེལ་བས། རྒོད་ཚང་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་ནས། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ཤིང་། གཞན་བྱ་རྒྱུ་མེད་ནའང་། ཆུ་རྗེ་རེ་ཙམ་མམ། ཤིང་ཕང་རེ་ཙམ་ལའང་སྐྱལ་བ་བྱེད་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་ཡིན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་བང་ཆེན་ཁག་པ་ཉིན་རེ་བཅོལ་ན་ངོ་གདོང་ཁྲག་ཚོས་པ་བཞིན་བཏང་ཡོང་བ་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའམ་ཡོན་ཏན་ཡོང་བ་མི་གསུང་། ངག་གིས་བསྟོད་པའི་ངང་ལ། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་ལོད་ཀྱང་། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ལ་ཤུད་ཤུད་བྱེད་པ་མི་ཡོང་། བླ་མ་དེ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་རྐུས་པའམ་བསྟོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་སྨད་ན་ཉེས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
上师问他是怎么回事，他讲述了之前的情况。上师说："你从去年就没有吃东西，现在我要降下米雨。你去问问城里人是喜欢碾好的米还是带壳的米，然后回来。"他就照此去做，城里人说不喜欢碾好的米，因为不能长时间储存，所以喜欢带壳的米。他将此回报（339页）后，上师降下了带壳的米雨，使城里人从饥荒中解脱。这样服侍上师的弟子，比上师更早成佛。因此，应该把具德上师的一切教言视为准则，视其一切行为为功德。
如果不这样做，过去也有许多违背上师教言而修行导致障碍的例子。如阿阇黎龙树对夏瓦日巴、龙和燃烧主三位依次住于无住涅槃中说："为利益顿悟根机者，请轮流来一次，修习成就，讲解大手印精要，暂时广传。"燃烧（340页）主在适当时间修习获得了少许共同成就，但因违背教言而导致寿命障碍等，这些都有详细记载。
帕莫竹巴说：一位大修行者违背上师教言而修行，结果血液向下流散，无法修行。即使上师看似微小平庸，对他生起信心，大德们的加持也会进入，因为上师代表整个传承或是生命之源。就像阿底峡尊者对其上师持戒者特别生起信心那样。仁波切说：对佛陀以比丘形象所住时，勇敢地视为上师，加持就会转移，这是因缘合适。简言之，对劣或小的生起特别信心，自然而然（341页）会对优或大的生起信心，这是法性。
阿阇黎查对桑杰顿巴说："取悦上师有两种：长远来看成为服务，但短期内没有取悦的方法；以及立即取悦的方法。应该采取哪一种？"回答："孩子啊，长远的没有什么确切性，立即做能取悦的事情吧。"
医王活命车生于天界，与天子天女眷属一起以神通在空中飞行，虽然目犍连也获得神通，但他走在地上相见。看到他后，因为他是自己的戒师，生起忆念，从神通中松懈，从空中只举起手表示敬意，（342页）结果神通消失，坠落地面。
"以身"是指杰尊米拉和绑绑林巴的弟子科扎巴前往拜见贡藏巴的故事。萨迦班智达说："即使做不到那么多，也没有别的事可做，那么即使是一杯水或一捆柴也要替上师送去。"尽管仁波切这样教导，现在如果每天让信使跑腿，他会像脸上流血一样跑去，但这不会有上师的加持或功德。
在口头赞叹方面，无论弟子多么松懈，也不应在上师面前窃窃私语。上师是供养的对象，如果偷盗，或是本应赞叹的对象却诽谤，就会成为根本堕罪。


 །གལ་ཏེ་སྐྱོན་ནའང་ཅེས་པ། ། (༣༤༣)སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་རེས་ལས་མི་འཆགས་པ་ལ་རེ་ན་སྡུག །ནམ་བྱུང་ན་ཡང་འཕྲལ་ཉིད་དུ་བློས་ལ། བླ་མ་འདི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་དེས། སྐྱོན་སྣང་འདི་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྐྱོན་གྱི་ས་བོན་རང་ལ་བསྟིམ། དེས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་འབྱུང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་བ་མོས་གུས་འདི་ལ་རྟགས་མཚན་རེ་དགོས། གསུང་སྙན་པ་ནས་བྱོན། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཀ་ཅ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བྱས་ནས་སྐྱེའི། ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་པའམ། བཀའ་བཀྱོན་ཅུང་ཟད་ལ་མོས་གུས་ལྡོག་ན། དེ་མོས་གུས་རང་མིན་བཀའ་བཀྱོན་ནམ་ཞབས་ཏོག་ཁ་བ་བཅོལ་དུས་མོས་གུས་ལ་གྱོལ་གྲུས་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་གཙང་བའི་ཞལ་ནས། བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་དྲག་སྔགས་ཡིན། །བར་ཆད་སེལ་ན་དེ་ཡིས་ (༣༤༤)སེལ། །བརྡུང་ཐག་བྱུང་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བྱིན་རླབས་འཇུག་ན་དེ་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ན་བློ་འདྲེད། དེ་བས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁེ་ཆེ་ཟེར་ཏེ་མ་གོ་བ་ཡིན། ཡོག་ཚད་ཟོས། ཐོབ་ཚད་བརྐུས། གཉིད་རོ་ལོག་བྱས་ན་བློ་འདྲེད་མོད། དེ་མིན་སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་པ། འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། བླ་མའི་ཉེ་གནས་ལ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡོད། འཛེར་སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་མངའ་སྟེ། རྡོག་ལོའི་ཞལ་ནས། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཆུ་འདིའི་ཕུ་ན་ཆོས་མཁས་སོ་མི་ཤེས་ཏེ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་གསུང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ། ཆུ་འདིའི་ཕུ་ན་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་ཤེས། བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་ཆེ་བ་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ང་བཤད་པ་ལ་ཡེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱུང་ཞེས་ཐུགས་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་མཛད་ (༣༤༥)ཅིང་། ཉིན་གཅིག་ཞབས་ཏོག་པ་ལ། གོས་དར་མང་པོ་བསྐུར་ནས། ཁོང་འབུལ་བ་མི་ལེན་པ་ལ་བླ་གཡེར་བསྐྱུར་བཏང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ། འོ་སྐོལ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ཉེས་ན། མོས་གུས་གནད་དུ་གཏོང་མ་ཤེས་པས་ལན། དེ་གང་ལ་ཟེར་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དེ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་གོ་ཡང་། ཐག་ཆོད་མ་སྐྱེས་པས་ལན་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་གསུང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ། བླ་མ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དགོས། མི་ལྡན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་དགོས། ད་ལྟ་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་རྟོག་པ་འདི། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་རྟགས་སུ་འདུག་པས། དེས་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དཔང་དུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ (༣༤༦)བརྟགས་དགོས། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །ཅེས་གསུང་པས། འདི་དག་གི་དོན་སྔོན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་དེ། ནཱ་རོ་པས། ཏིལློ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ། དཀའ་བ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བཅད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ། ནཱ་རོ་ཚོད་མ་ཞིམ་བྱ་བ་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། རྟག་ཏུ་དུ་དང་ཆོས་འཕགས་མཇལ་ནས་ལོ་བདུན་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མ་གསུངས། དེའང་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཏུ་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡིན། བོད་དུ་ཡུན་རིང་ཤོས། གྷ་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་ཕྱོགས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། དགག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེ་བའམ་ཕྱེད་སྤངས་པ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེའམ་ཕྱེད་ཚང་བ་བརྟེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་ (༣༤༧)པོའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་མ་ནོར་བར་དྲང་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

 །གལ་ཏེ་སྐྱོན་ནའང་ཅེས་པ། ། (༣༤༣)སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་རེས་ལས་མི་འཆགས་པ་ལ་རེ་ན་སྡུག །ནམ་བྱུང་ན་ཡང་འཕྲལ་ཉིད་དུ་བློས་ལ། བླ་མ་འདི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་དེས། སྐྱོན་སྣང་འདི་རང་གི་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྐྱོན་གྱི་ས་བོན་རང་ལ་བསྟིམ། དེས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་འབྱུང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་བ་མོས་གུས་འདི་ལ་རྟགས་མཚན་རེ་དགོས། གསུང་སྙན་པ་ནས་བྱོན། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཀ་ཅ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བྱས་ནས་སྐྱེའི། ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་པའམ། བཀའ་བཀྱོན་ཅུང་ཟད་ལ་མོས་གུས་ལྡོག་ན། དེ་མོས་གུས་རང་མིན་བཀའ་བཀྱོན་ནམ་ཞབས་ཏོག་ཁ་བ་བཅོལ་དུས་མོས་གུས་ལ་གྱོལ་གྲུས་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་རྗེ་གཙང་བའི་ཞལ་ནས། བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་དྲག་སྔགས་ཡིན། །བར་ཆད་སེལ་ན་དེ་ཡིས་ (༣༤༤)སེལ། །བརྡུང་ཐག་བྱུང་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བྱིན་རླབས་འཇུག་ན་དེ་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ན་བློ་འདྲེད། དེ་བས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁེ་ཆེ་ཟེར་ཏེ་མ་གོ་བ་ཡིན། ཡོག་ཚད་ཟོས། ཐོབ་ཚད་བརྐུས། གཉིད་རོ་ལོག་བྱས་ན་བློ་འདྲེད་མོད། དེ་མིན་སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་པ། འབྲོམ་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། བླ་མའི་ཉེ་གནས་ལ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཡོད། འཛེར་སྤྱན་སྔ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་མངའ་སྟེ། རྡོག་ལོའི་ཞལ་ནས། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཆུ་འདིའི་ཕུ་ན་ཆོས་མཁས་སོ་མི་ཤེས་ཏེ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་གསུང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ། ཆུ་འདིའི་ཕུ་ན་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་ཤེས། བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་ཆེ་བ་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ང་བཤད་པ་ལ་ཡེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱུང་ཞེས་ཐུགས་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་མཛད་ (༣༤༥)ཅིང་། ཉིན་གཅིག་ཞབས་ཏོག་པ་ལ། གོས་དར་མང་པོ་བསྐུར་ནས། ཁོང་འབུལ་བ་མི་ལེན་པ་ལ་བླ་གཡེར་བསྐྱུར་བཏང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ། འོ་སྐོལ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ཉེས་ན། མོས་གུས་གནད་དུ་གཏོང་མ་ཤེས་པས་ལན། དེ་གང་ལ་ཟེར་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དེ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་གོ་ཡང་། ཐག་ཆོད་མ་སྐྱེས་པས་ལན་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་གསུང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ། བླ་མ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དགོས། མི་ལྡན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་དགོས། ད་ལྟ་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་རྟོག་པ་འདི། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་རྟགས་སུ་འདུག་པས། དེས་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་དཔང་དུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ (༣༤༦)བརྟགས་དགོས། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །ཅེས་གསུང་པས། འདི་དག་གི་དོན་སྔོན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་མཛད་དེ། ནཱ་རོ་པས། ཏིལློ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ། དཀའ་བ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བཅད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཐ་མལ་གྱི་གཏམ། ནཱ་རོ་ཚོད་མ་ཞིམ་བྱ་བ་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། རྟག་ཏུ་དུ་དང་ཆོས་འཕགས་མཇལ་ནས་ལོ་བདུན་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མ་གསུངས། དེའང་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཏུ་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡིན། བོད་དུ་ཡུན་རིང་ཤོས། གྷ་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་དགག་ཕྱོགས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས། དགག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེ་བའམ་ཕྱེད་སྤངས་པ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེའམ་ཕྱེད་ཚང་བ་བརྟེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་ (༣༤༧)པོའི་མདོ་ལས། བྱམས་པས་གསོལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལམ་མ་ནོར་བར་དྲང་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
如果有过失这一说法。(343)在凡夫阶段时，有时不忏悔过失是痛苦的。无论何时生起，应立即反思。认为"这位上师是贪欲金刚等，所见过失实为自己不清净的显现"，将过失的种子融入自己。这样久而久之就会不再见到任何过失。仁波切说，对这种虔诚需要有一些验证。从他说悦耳的言语，心中稍有依附便产生信心；但如果心中未依附，或因少许训诫而丧失虔诚，那就不是真正的虔诚。当被命令服务或受到训诫时，虔诚心不应减弱，反而应更加增长。
法王藏巴说："训诫来时是强咒，能除障碍的就是它。(344)被打骂时是灌顶，祝福能入则从此入。"
有些人说："为上师服务会浪费精力，不如修行划算。"这是不理解的表现。若只吃光供养、偷窃所得、睡眠懒惰，当然会消耗精力。但除此之外，像前面仁波切、炯敦巴、前面仁波切等许多人，都是通过做上师的侍者而获得成就的。
宰尔前面的瑜伽士拥有诸多功德。多格洛说："他生命前半段，在这条河上游有个知道法但不修的人。生命后半段，在这条河上游有个既知法又修法的人。"多格洛多次称赞他的伟大，并感叹说："我因为讲法分心而未能修行。"(345)有一天他派侍者送去许多丝绸，说："他不接受供养，把它们留在他的门外。"
仁波切说："我们在轮回中流转的原因是什么？因为不知道如何将虔诚心用在关键处。所谓关键处，就是经续中说上师即佛，这一点虽然在概念上理解，但因未生起确信而导致流转，所以应认识上师为佛并祈祷。"
作为祈祷对象的上师也必须具备条件。不具备条件则无法获得加持，所以需要检验具备与否。现在不守誓言、不检验条件的情况，是不守誓言的标志，因此应以《五十颂》为依据来检验关系。(346)其中说："上师与弟子二者..."这些内容是过去成就者们的实修，如那洛巴对帝洛巴十二年中历经十二种几乎致死的苦行，在那段时间里，除了"那洛，菜真香"这样的平常话外，没有得到其他指点。常啼菩萨遇见法上菩萨后七年中，以七种仪式供养《般若经》但未得到讲解。这虽未被称为"缘起"，但实际就是缘起之义。
在西藏最长久的传承是嘎雅达惹和卓米的事迹。关于条件具备，从遮止方面和建立方面两方面考虑：遮止方面大部分或一半无过失，建立方面大部分或一半具备，就可以依止，琼波瑜伽士如是说。宝性经中，弥勒问道："应依止怎样的善知识？"佛答道："(347)所说一切法都是从法界胜义谛一法开始宣说并阐明的，这就是善知识，他能引导你走上不错误的正道。"


 །ཞེས་གསུང་། ཨ་བྷྱས། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བསམ་ཤེས་ནས། ཅེས་གསུངས་པས་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའམ། དེ་མེད་ནའང་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པས་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་གཅིག་དགོས། དེ་མིན་ན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ར་ཧས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཆད་ཀྱིས་དུས་ཞེས་སོགས་གཙང་པས། རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་ (༣༤༨)གྲོལ་བ། ཐུགས་རྗེ་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཁོང་དང་ཡང་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས། རོ་གཅིག་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་སློབ་མ་མགོ་ཐོན་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་ཚོམ་མི་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་འགྲོ་བས་དེ་མེད། ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང་། །ཅེས་པའི་ལུང་དང་ཡང་མཐུན་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་སྤྱིར་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་གཅིག་བསྟེན། དེ་མི་བྱེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་འགྲིག་པ་གཅིག་དགོས། ལྟ་བ་མཐོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་པ་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གོ་ཡུལ་དུ་འཆོར། སྒོམ་པ་བརྟན་པོ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་མེད་ན་གནས་ལུགས་རང་སར་མི་ཕྱིན་ཞིང་། ཉམས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མི་ཐོན། དེ་གཉིས་ཡོད་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་། (༣༤༩)སྤྱོད་པ་ཐེས་ཐུག་པ་ལས་མེད་ན་རང་གཞན་བསླུ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བས། དེ་གསུམ་ལག་མིག་ཏུ་རྐང་མིག་ཆད་པ་ཀྲིག་གེ་བ་གཅིག་བསྟེན་གསུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ནས་འབྲེལ་རྟོགས་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དེ་མོ་རང་མོར་སོང་ཡང་བལ་ཀུར་ཁྲོང་ངེ་། རྣལ་འབྱོར་པར་སོང་ཡང་ཁྱི་བཞུག་ལང་ངེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་གསུང་། ས་ར་ཧས། བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གཙུག་གི་ནོར་མི་འབྲལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོད་ཚང་བ་ལ། སློབ་མ་འགའ་ཡིས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞུས་པས། ཅུང་ཟད་ཚོམ་མེ་བཞུགས་ནས། བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འབྱུང་། ཕྱིས་ནས་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རམ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་ཁོང་མོས་གུས་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཙམ་གསུང་བ་ (༣༥༠)ཡིན་གྱིས། དེ་མིན་བཟང་པོ་དང་མཇལ་རྒྱུར་མི་འགྱུར། དེ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ། ཟོག་པོ་ཟོག་མོ་བསྟེན་ན་ནམ་དགོས་དུས་བསླུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲས་ནི་སྲོག་ཙམ་འཕྲོག་གིས་ལུས་གཅིག་སྟོང་ཟད་དུ་ཟད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུང་། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ། ཚུར་སེམས་སུ་མི་བསྡུའོ། །ལྷན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་གཞན་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དེ་འགག་པ་འདྲའམ། དམའ་ཞོངས་འགྲོ་བའམ། ནག་ཐིབ་པའམ། སྐྱ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་བ་ན། སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཡང་ལུས་གནད་བསྲངས་ལྟ་སྟངས་གཞན་དུ་སྤོས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་མང་བ་སྙམ་པ་རི་གཟར་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། འོག་ (༣༥༡)འགྱུས་སམ། གཡོ་བུན་ནམ། ཡེ་མི་གནས་པར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་ནས་མི་འབྲང་བར་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤོང་ཚངས་ལས་མེད་དེ། སྔར་སེམས་ལ་གནས་པ་དང་། མ་དྭངས་པས་བཟུང་དུ་མ་ཟིན་པ་ཡིན། ད་ཅུང་ཟད་དྭངས་པ་དང་། བཟུང་དུ་ཟིན་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་མང་འདྲ་བ་ཡིན། དོན་ལ་མང་དུ་སོང་རྒྱུ་མེད། སེམས་གནས་པ་དང་དྭངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ཅིང་འཇོག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
如是说。阿比亚说："导师了解弟子的想法"，这表明应具有神通，或者虽无神通但通过自己的修行经验了解弟子的成长方式，能根据不同根器引导。否则，上师无修行经验就如不熟路的向导，会导致过失。
萨拉哈说："在一盏灯中分出两支"等。藏巴说："以证悟解脱自相续，(348)以大悲成熟他相续，精通缘起方便，调伏众生时机成熟。"他和阳贡巴二人也说要从一味中利益众生。对此，不会因自己的弟子成功而产生欢喜等偏袒，一切平等，没有这种分别。这也符合"大多没有意义和有意义"的经文。
仁波切说：总的来说，应依止一个如法行事的人。如果不如法，则需要一个见、修、行三者相符的人。即使有如虚空般崇高的见解，若无修持则不会生起体验，仅成为概念；即使有如须弥山般稳固的修持，若无见解则不能如实通达实相，修行也不会提升。即使自称有这两者，(349)若行为只是粗劣的，除了欺骗自他别无所成。因此，应依止见修行三者如手眼般缺一不可、完整无缺的人。
不应在见到征兆后才检验关系。即使上师是那样的人，也应将他视为珍贵的水晶；即使他是瑜伽士，也应如狗守护肉般不离地观想他。萨拉哈说："如幼子不离头顶珍宝。"
有弟子问戈仓巴："对不具备条件的上师生起虔诚心，能否获得加持？"他稍作沉思后答道："不会获得如实的加持，只能成为将来遇见善知识的因缘。"仁波切说：他因重视虔诚心才那样说(350)，否则连遇见善知识的因缘都不会有，反而会得到相反的结果。依止伪善者时需要他时会被欺骗。《佛藏经》中说："世间的敌人只能夺取一条生命，一具身体而已；愚痴之人讲法，将在八万四千劫中投生地狱。这是大悲痛啊！"
"不要取舍，不要收摄心，让它自然显现。"此外，如果观想对象似乎消失、变得低沉、变黑或变得模糊，这是心安住的标志，应保持身体端正，改变视线方向，不加修改地安住。
如果觉得妄念比以前更多，如从陡峭山崖流下的水，或底部涌动，或起伏不定，或完全不安住，也不要视为过失。不要追随，只需以正念稍加觉察。(351)我们的心中只有妄念的空间；以前心不安住且不清明，未能察觉；现在稍微清明并能察觉，才感觉妄念增多。实际上并未增多，这是心安住与清明的标志，应在此基础上放松安住。


 །ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ཅེས་པ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་ཟས་བདུན་བསྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་ཟས་བོངས་ཆུང་ངེ་བ་བསྟེན། རེག་པའི་ཟས་གོས་ཡང་བ་དྲོ་བ་བགོ །གཉིད་རྣལ་མའི་ཟས་ཁམས་ཟོས་པ་ལོག །ཉི་མོའི་མི་ལོག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཟས། (༣༥༢)རྟེན་ཁམས་དྭངས་མ་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་པ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤང་། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་སྐོམ་ཡོང་མི་ཡོང་གི་རེ་དོགས་མི་བྱ་བར་རང་ལ་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྤྲོད་པ་ལ་ཡོང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཟས་ཁམས་བཟང་ན་འཇུར་དུ་བྱ། ངན་ན་གློད། ཐུན་སྐབས་སུ་བྱ། གལ་ཏེ་ཁམས་ངན་ན་ལམ་འབྲས་ནས་བཤད་པའི་ཁ་ཟས་རེས་འཇོག་ཉི་མ་རེས་འཇོག་སྤྱོད་ལམ་རེས་འཇོག་རྣམས་བྱ། རྟ་རྫུད་གསོ་བ་དང་འདྲ་བས། ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་སྐབས་སུ་གཞུར། དཀུ་མཉེ་བག་རེ་བྱ་གསུང་། ཆགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཟད། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་རྦད་ལ་བཏང་ཟེར་ཡང་། ད་ལྟ་དེ་ཀ་བས་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་ (༣༥༣)བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། གཞན་ཡང་། ཐུན་ཐུང་བ་གྲང་མང་བ་བྱ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཐུན་ཐུང་ལ་ནི་གྲངས་མང་ཞིང་། གྲངས་མངས་བས་ནི་སྐྱོན་མེད་འཐུང་། ཅེས་སོ། །གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་གྱུར་ན་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱ། དབང་པོ་ལ་ཀྲོག་འདོན། རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་ནས་ཤེས་པ་ངར་ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བཞག་པས། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྐྱོན་རང་དག་ནས། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ངར་དང་བཅས་པ། ངང་ངམ་ཤུགས་འབྱུང་གསུང་། ཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། རྒོད་ན་ལུགས་སྲོལ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བཅས་ལ། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ན་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས། འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་རང་དག་ནས། ཤེས་པ་རང་མལ་དུ་ཚུད་པའི་གནས་པ་བཟང་པོ་འབྱུང་གསུང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས། འགའ་ཞིག་བྱིང་ན་སེང་། (༣༥༤)རྒོད་ན་སྡུད་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་། འདིར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན་གསུང་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གེགས་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། ཁྲོ་བོ་ཚངས་པ་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཐུར་དུ་བལྟ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཅེས་ཏེ། རྟགས་ལ་གཙོར་བྱེད་རྣམས་གྱེན་ལ། །སེམས་ཉེར་ཞི་གཙོ་བྱེད་རྣམས་ཟུར་དུ། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བྱེད་རྣམས་ཐད་ཀར་བལྟ་སྟེ། དམ་པ་དང་། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དེའི་གསུང་། མདོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པའི་སྐབས་སུ། རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འདི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད། རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པ་འདི་ཀ་འཁོར་བའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་རྟོགས་ (༣༥༥)པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཅེས་དང་། རྟོག་པས་དྲྭ་བ་རྣམ་བསེལ་ཅིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
关于"食用有营养的食物"这一说法，指的是以禅定七食为因，而果为安住于资粮。其中，色食应食用量少的食物；触食应穿轻暖的衣服；睡眠食应在进食后睡眠，但白天不睡；梵行食，(352)若身体元素清净无损，依靠它，心中会生起观察，所以应避免损害火、太阳等清净的食物和行为；意思食不应对饮食是否到来产生希望或担忧，而应思考"自己本具的俱生智慧本性呈现是怎样的"；定食在身体状态良好时应修习，不好时则放松，在修行时段进行。如果身体状况不佳，应按照道果教法所说的轮替饮食、轮替作息日和轮替行为。就像照顾疲惫的马一样，用饮食之鞭策励，适时松缰，稍加按摩腰部。
关于贪欲行的消尽，虽有人说"无论生起何种妄念都要彻底放下"，但现在最好只是以正念稍加觉察。这样做会生起安住的禅定，称为"安住于海洋"(353)。
此外，应做短时间、多次数的修持。圣者说："修持时短但次数多，次数多则无过饮用。"
向上修习是：当心识昏沉迷糊时，应提高目光，振奋感官，提起觉性，将心保持清晰锐利。这样，昏沉迷糊的过失自然消除，觉知变得清明透彻且具有锐利感，自然而然地生起。
向下修习是：当散乱时，应将目光朝下看着衣服的边缘等，放松身心，摆脱想要修行的心态，轻松地安住。这样，散乱流动的过失自然消除，心识回归自然状态，生起良好的安住。
圣者说："有些人说昏沉时提振，(354)散乱时收摄，在此是通过视线的修持使心识与对境分离。"他说这两种观想方式如同排除障碍。
"忿怒梵天向上看，寂静声闻向下看，金刚眼睛直视前方。"这意味着：主修征象的人向上看，主修寂止的人向侧面看，主修双运的人直视前方。这是圣者和此法传承所说的。
在修习各种经典时，这种自续妄念在任何时间和情况下都会出现，没有不出现的时候。这种自续妄念正是轮回的本相。《大日经》中说："妄念是大无明，是令堕入轮回海的因。"文殊赞中说："除了从妄分别不了解而(355)有所谓的轮回外，实无轮回。你已离妄念，因此你即佛陀。"又说："遣除分别网罗，具深广之身，普贤光明，普遍照耀，我向您顶礼。"


 །ཞེས་གསུང་། ཁྱེད་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་འཆར་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱིད་བྱེད་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་རང་སྐད་ཀྱིས། དང་པོ་རྟོག་པ་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་དུ་བལྟ། བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། ཐ་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་དུ་བལྟ་ཟེར་ཡང་། བྲང་ཕུལ་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱིས། བརྡའ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འཕྲོ་འཆད། ད་ (༣༥༦)ལྟར་གྱི་རོ་མེད་ཁུངས་སྟོར། རྩིས་མེད་རང་ཡལ་ནས། སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་འཆར། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་རྩ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
如是说。"你们大手印修行者不是说妄念显现为修行吗？如果说无分别中度过一生，对于这个问题，按照此法自身的说法：初时视分别念为过失，中间将妄念带入道友，最后超越否定与肯定三阶段。虽说初时视为条件，但不是像献上胸膛那样舍弃，而是依靠特殊的指示方法，使已过去的所缘自然消失，未来的分别念生起中断，现(356)在的无味失去根源，不计较自然消融，从而心不动摇安住自然，了知自性的毗婆舍那显现。这样，当妄念无明的相续切断之时，无分别智慧自然显现，这是法性本然。
;


 །རྟོག་པ་གསལ་སྣང་ཁེགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་སྣང་གསལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དང་། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གཉིས་ལས། འདི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཡིན་པས་གནས་པ་དགོས། གནས་པའི་རླན་མེད། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་མི་འཚོག །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐེག །རྣམ་རྟོག་ལ་བོགས་མི་ཐོན། གཟུགས་ཅན་འཆར་བ་ལ་སེམས་དྭངས་ཤིང་གནས་དགོས། ཆོས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་ནས། ལྷག་མཐོང་གི་དྲུང་ནས་ (༣༥༧)འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ཡ་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད། དེ་ལ་དངོས་ནས་ཟུང་འབྲེལ་སྐྱེ་དཀའ་བས། ཞི་གནས་འཚོལ་དགོས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་མེད་པ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་འཆགས་པ་དགོས་ཏེ། གནམ་སེང་ལྡེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུས། ཞང་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདུག་པ་ལ། ཞེས་ཡང་ (༣༥༨)ཡང་གསུངས། ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས་ཁྱེད་ལ་གེགས་གཅིག་འདུག་གསུང་། ཅི་གདའ་ཞུས་པས། ལུང་པའི་མདའ་མ་གི་ན་གསེར་གཞི་ནི་གཅིག་དང་། མར་ཧྲིལ་གཅིག་གི་འབུན་བསྐྱེད་འདུག་པ་གསུངས། དེ་ཙམ་གྱི་ཅི་སྐྱོན་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་གདའ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་འབུན་བསྐྱེད་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ངའི་སློབ་མ་གཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འབུན་བསྐྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་འདུག་གསུང་། དེར་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་གཞི་ནམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་དོན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག་ཅེས་དབུ་སྙུང་བརྒྱ་རྩ་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་གསུངས། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ (༣༥༩)པའི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལྷོངས་གི་ཡེ་ཤེས་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ཞི་གནས་དགོས། དེའི་རྒྱུར་སྒོ་གསུམ་དབེན་པ་དགོས། དགེ་སློང་དོན་ཅི་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ། འབྲུ་བསྣོན་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་གསུངས་གསུང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་ནས། ཞི་གནས་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་ཅི་དང་འདྲ་ན། མཉེད་ཡབ་མེད་དང་འདྲ་གསུང་། མདོར་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཆགས་པ་དགོས། དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་གི་བློ་སྣ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། གནས་པའི་རྐང་མ་ཟིན་པར་ངོ་སྤྲད་ན། གོ་ཡུལ་སོང་ནས་ལྟ་བ་ཕྲག་ཚོངས་བྱེད་པ། ལས་སུ་ཆོས་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱུང་། ཉེན་ཆེ་བས་སྔོན་དུ་གནས་པ་གལ་ཆེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཞང་གིས་འགའ་རེ་ན་རྗེས་ཤེས་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ (༣༦༠)འཕྲོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བས་གནད་ཆུགས། མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་སླ་བ་གནད་ཆེ་གསུང་། ཉལ་བ་ལས་ཚིགས་པ་བསྲང་ཞིང་ཁ་སྤུབ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། ཕྱིར་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པས་དབང་དུ་མ་འདུས་ནའང་ཚིགས་པ་བསྲང་གསུང་། རྣམ་དཔྱོད་ལམ་བཞི་ལ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས། སྟན་ཁར་སྡད་ཙ་ན་འབྱུང་གི། དེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་ན། དེས་བརྟག་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་བཏོལ་སྐྱེས་སུ་མི་འབྱུང་བས་སློབ་དགོས་པས་ད་ལྟ་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྟེན་ཅན་ལ་སླབ་པའོ་ཅེས་པས།

 །རྟོག་པ་གསལ་སྣང་ཁེགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་སྣང་གསལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དང་། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གཉིས་ལས། འདི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཡིན་པས་གནས་པ་དགོས། གནས་པའི་རླན་མེད། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་མི་འཚོག །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐེག །རྣམ་རྟོག་ལ་བོགས་མི་ཐོན། གཟུགས་ཅན་འཆར་བ་ལ་སེམས་དྭངས་ཤིང་གནས་དགོས། ཆོས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་ནས། ལྷག་མཐོང་གི་དྲུང་ནས་ (༣༥༧)འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ཡ་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད། དེ་ལ་དངོས་ནས་ཟུང་འབྲེལ་སྐྱེ་དཀའ་བས། ཞི་གནས་འཚོལ་དགོས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་མེད་པ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་འཆགས་པ་དགོས་ཏེ། གནམ་སེང་ལྡེང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་དང་། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུས། ཞང་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདུག་པ་ལ། ཞེས་ཡང་ (༣༥༨)ཡང་གསུངས། ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་བྱས་པས་ཁྱེད་ལ་གེགས་གཅིག་འདུག་གསུང་། ཅི་གདའ་ཞུས་པས། ལུང་པའི་མདའ་མ་གི་ན་གསེར་གཞི་ནི་གཅིག་དང་། མར་ཧྲིལ་གཅིག་གི་འབུན་བསྐྱེད་འདུག་པ་གསུངས། དེ་ཙམ་གྱི་ཅི་སྐྱོན་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་གདའ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་འབུན་བསྐྱེད་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ངའི་སློབ་མ་གཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འབུན་བསྐྱེད་བྱས་པས་ད་ལྟ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་འདུག་གསུང་། དེར་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་གཞི་ནམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་དོན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག་ཅེས་དབུ་སྙུང་བརྒྱ་རྩ་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་གསུངས། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ (༣༥༩)པའི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལྷོངས་གི་ཡེ་ཤེས་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ཞི་གནས་དགོས། དེའི་རྒྱུར་སྒོ་གསུམ་དབེན་པ་དགོས། དགེ་སློང་དོན་ཅི་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ། འབྲུ་བསྣོན་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་གསུངས་གསུང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་ནས། ཞི་གནས་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་ཅི་དང་འདྲ་ན། མཉེད་ཡབ་མེད་དང་འདྲ་གསུང་། མདོར་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཆགས་པ་དགོས། དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་གི་བློ་སྣ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། གནས་པའི་རྐང་མ་ཟིན་པར་ངོ་སྤྲད་ན། གོ་ཡུལ་སོང་ནས་ལྟ་བ་ཕྲག་ཚོངས་བྱེད་པ། ལས་སུ་ཆོས་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱུང་། ཉེན་ཆེ་བས་སྔོན་དུ་གནས་པ་གལ་ཆེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་ཞང་གིས་འགའ་རེ་ན་རྗེས་ཤེས་རྟོག་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ (༣༦༠)འཕྲོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བས་གནད་ཆུགས། མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་སླ་བ་གནད་ཆེ་གསུང་། ཉལ་བ་ལས་ཚིགས་པ་བསྲང་ཞིང་ཁ་སྤུབ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། ཕྱིར་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པས་དབང་དུ་མ་འདུས་ནའང་ཚིགས་པ་བསྲང་གསུང་། རྣམ་དཔྱོད་ལམ་བཞི་ལ་འགྲོ་བ་གཅིག་དགོས། སྟན་ཁར་སྡད་ཙ་ན་འབྱུང་གི། དེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་ན། དེས་བརྟག་མི་ཐུབ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་བཏོལ་སྐྱེས་སུ་མི་འབྱུང་བས་སློབ་དགོས་པས་ད་ལྟ་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྟེན་ཅན་ལ་སླབ་པའོ་ཅེས་པས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的完整直译成简体中文：
思维清晰显现被阻碍后，随后伴随的分别念中，不存在清晰的对境显现。如是所言。从禅修中寻求见解和从见解中修持禅修这两者中，此为从禅修中寻求见解，故需要安住。若无安住的滋润，微细的分别念不能被制服，觉悟不能承载，分别念无法得到改善。为了显现有形之相，心需要澄明并安住。按照一般教法，通过止息烦恼的头脑，从胜观中解脱它们。禅修的本质是止观双运、方便智慧不二、显空不二等。分离则无法奏效。由于从实际上难以生起双运，所以需要寻求止息。《入菩萨行论》中说："具足安住止的胜观，能够彻底摧毁烦恼，了知此理后，首先应寻求止息，这也是通过对世间无执著而成就的。"所以需要对世间无执著。
在南森丹时，当大师嘉洛与张仁波切相见时，[大师]注视着张，说道："你将成为我所有法和教言的主人，能够对众生有所助益。"他一再地说。[张]请求："请铭记于心。"[大师]说："你有一个障碍。"[张]问："是什么呢？"[大师]回答："在山谷下面有一块金地和一团酥油的债务。"[张]问："这有什么过失呢？"[大师]答："这会成为禅法在心相续中不能生起的障碍。出家人产生债务，果报极为严重。我的一个弟子在前世持守戒律，获得人身后出家，但因欠债现在已转生地狱。"于是张仁波切宣誓："从今以后，若为自利而执著任何物品，愿上师仁波切的护法砍下我的头。"他作了一百零八次礼拜后精进修行，因此生起了特殊的功德。
大堪布钦巴说："要从根本拔除烦恼，需要超越的智慧；这需要止息作为因；止息的因则需要三门寂静。比丘应少做事、少忙碌。"他详细地解说了这一点。佛陀导师说："没有止息的胜观如同什么呢？如同没有揉捏。"总之，为了生起胜观的智慧，需要止息；为此，需要不执著世间。培养无需求和厌离心态至关重要。
若未掌握安住的基础就教授认知，会导致人们只停留在理解层面而贩卖见解，行为上从事各种非法活动。因危险很大，首先安住至关重要。尊贵的达摩仁波切和上师张有时会在分别念上直接指认，虽然对少数能够接受的人来说似乎效果很好，但由于难以认知，反而失去了要点。在禅定安住的基础上认知更容易，这一点至关重要。
不要躺着、伸直关节或俯卧等，而应始终保持身体姿势正直。如果四大不调而无法控制，至少也要伸直关节。需要有一种能进入四种理性之道的方式。当你坐在坐垫上时它会出现，否则不会出现，这样就无法检验。而且这不是自然而然出现的，需要学习，所以现在学习很重要。这是对有信仰者的教导。


 དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་བཏོལ་སྐྱེས་སུ་མི་འབྱུང་བས་སློབ་དགོས་པས་ད་ལྟ་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྟེན་ཅན་ལ་སླབ་པའོ་ཅེས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་མཚན་བཅས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སོང་ནས། ད་ཞི་གནས་མཚན་མེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ནོ། །སེམས་འཚོལ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། ལྕེ་སྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་དམ་པའི་ (༣༦༡)ཆོས་བཙལ་ཡང་། གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་རང་གི་སེམས་ལས་མེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྣ་ཁ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་སེམས་ཀྱི་བལྟ་བ་འདི་གལ་ཆེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་རྟོགས་ངོ་ཤེས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་དམ། རང་གཟུགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཅེས་སོགས་ལུང་འདྲེན། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཁ་བ་ཟེར་ཏེ། ང་ཁ་བརྟག་གཉིས་ལས་ཆུད་རྒྱུད་མི་འདུག་གསུང་། སེམས་ཙམ་མོ་ཅེས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས། ལྷག་པ་འགོག་པ་དང་ཚོད་འཛིན་པའོ། །འདིར་ལྷག་པ་འགོག་པ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་དམ་མིན་ནས་སྤྲོད། ཡིན་ན་སྤྲད་མི་དགོས་ལ། མིན་ (༣༦༢)ན་སྤྲད་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ། །ཡིན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། ད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་བརྡ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དེ་གསལ་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཟེར་ཏེ། འདི་དག་གི་འཁྲིད་ཚུལ། ས་སྐྱ་པ་ཀུན་ལའང་། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནས། དཔེ་བརྒྱད་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་བཤད། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡང་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་གསུངས། འདིར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བསྟོན་ལ། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དངོས་གཅིག་ཉིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་དེ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ལྷ་ལ་རྡོའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མོ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པར་ (༣༦༣)སྣང་། མི་ལས། དུད་འགྲོ། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁང་ཁྱིམ། དམྱལ་བ་ལ་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ཅེས་གསུངས། མདུན་དུ་བུམ་པ་ཅེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཏེ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་བཞག་པས་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཟུང་འདུག་གམ། བུམ་པས་ཚུར་འཆང་འདུག་གམ། ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ། སེམས་རང་བུམ་པ། རང་སེམས་སུ་ཤར་བ་འདུག་བལྟ། བལྟས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དེ། ཐིག་ལེ་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་བརྗོད་ནས། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་འོད་སྣང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཡིན། འདིར་སྣང་བ་ (༣༦༤)རང་གི་སེམས་དེ་ཡང་། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་སོ། །བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དང་པོ་རྟག་ཆད་དང་འབྲེལ་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་ནས་ཐ་མ་རྣམ་པར་ངེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་མ་རྟོགས་སོ། །ཅེས་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་ (༣༦༥)གསུངས་སོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
而且这不是自然而然出现的，需要学习，所以现在学习很重要。这是对有信仰者的教导。在这些有相止修完成后，现在以这样的方式教授无相止修。在寻找心性之后，切松说："即使从印度寻求神圣的法，最终要确定的只是自己的心。对于心观察心，有什么需要诸多方法？"仁波切说，观察心性非常重要。因为一切显现都是自己的心，若能认知心并认识它的本性，其他一切都会自然解脱。
那么，所有显现是否是自心的自光或自形呢？确实如此。金刚歌中说："从珍贵的心中..."等引文。《遍入王》说："我说雪，我说雪"，意思是除了《二品续》之外没有其他途径。"唯心"有两种含义：排除多余和限定范围。这里是指排除多余。
因为显现是自心，所以要介绍其本性。如果本来就是，则不需要介绍；如果不是，即使介绍也无益。虽然它本是如此，但被执着对境的分别念所遮蔽而未能认识其本性。现在通过上师的加持和特殊指示方法，清除这些污垢，使人认识本性，这就是所谓的"显现为自心"的引导。
关于这些教授方法，在萨迦派的"道果"教法中，依据三十二种比喻，教导如何认识显现为自心。世间怙主也广泛讲授了显现为自心的引导。这里也遵循《国王教言经》，另有详细单独讲解。简要解释就是："同一事物因差异，故认为义不成。"同一事物有不同的显现方式。如对天人来说，显现为无垢宝王等；对人、畜生、蚂蚁等显现为受用和房屋；对地狱众生显现为烧热的铁地。
比如面前的瓶子，以专注的姿势观察但不带意识活动，心是抓住了瓶子还是瓶子抓住了心？它们是分离的还是心就是瓶子，瓶子显现为自心？观察后发现它们不可分离。《明点》中说："心性本俱生..."之后说明，心性法身的不灭自光是显现的法身。
那么，这样将显现视为心是否会变成唯心主义？不会，因为主张心为唯识是宗派立场上的唯心主义。此处所说的显现为自心，是了知它超越一切概念执着。在最后的了义教法中，将显现定为心，心定为离戏，离戏定为双运。其原因是，佛陀三转法轮，首先与常断见相关说明遮破，最后以了义法轮教导双运。《楞伽经》中说："无阿赖耶，无分别识，无自性，无实有，愚痴邪恶的论师如同尸体一样不能了解。""安住于唯心后，不观察外境对象。安住于真实义后，应超越唯心。住于无显现的瑜伽士，他能见到大乘。"


 །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་འདི་ལ་བཞི་ཙམ་ཡིན། གོ་བ། ཉམས་མྱོང་། རྟོགས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་རང་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་གོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡུལ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་འདི་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་བ་སྟོང་པར། སྟོང་པ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་འབྱུང་གསུང་། གཞན་ཡང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བུ་ཆེན་འགའ་ཡིས་སྣང་བ་སེམས་དང་། ཆོས་ཉིད་གསུམ་འགྲེ་བ་གསུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྲེ་ལགས་ཞུས་པས། གཟིམས་མལ་གྱི་མདུན་ན་ཀ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་མཛད་ཅིང་འདི་ (༣༦༦)གཉིས་འགྲེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་བྲག་རྒྱ་བོ་ཅན་ན་བཞུགས་དུས། སྟོན་པ་གཅིག་གིས་སུན་དབྱུང་དགོས་སྙམ་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། སྟོན་པ་དེས་ཀ་བ་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བཏང་བས། ཁྱོད་ལ་ཀ་བ་ཆོས་ཅན་དུ་གདའ་སྟེ། ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གདའ་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་མཛད། ཡང་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན་བྱས་པས། ཁྱོད་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་འདུས་སུ་གདའ་གསུངས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྣང་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་གསལ་བ་ཡིན་གསུང་། འགའ་ཞིག་སྣང་བ་རང་རང་སེམས་ཡིན་བྱས་པས། རང་གི་སྣང་བ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་སྣང་བར་དབྱེར་མེད་པར་དགོས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་། སྣང་བ་རང་སེམས་མ་ཡིན་པར་མི་ (༣༦༧)འགྱུར་རམ་གསུང་། འགའ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པ་འགའ་ཟེར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། ལ་ལ་ཉམས་སྣང་། ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་འཆར་བས་དེ་དགག་མི་དགོས། དེ་བས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡང་མི་འགག་སྟེ། མདངས་འགག་མེད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ། ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །དེ་བས་སྣང་བ་གང་གིས་དང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཀྱང་མི་འགག་གསུང་། འོ་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཏ་ལ་མོ་དང་སྡིག་སྲིན་གྱི་དཔེས་དགག་པར་བཤད་དོ་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ཆེས་པ་དགག་པ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་མི་འགག་གསུང་། ད་ལྟ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་རབ་ལ་རྟོག་པ་འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་། ཐ་མ་ལ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་གོ་ཡུལ་བརྟན་པོར་འབྱུང་དགོས། (༣༦༨)དེ་མ་བྱུང་བར་ངོ་སྤྲད་ན་ཆུ་མ་ཆོད་པའི་རྫང་ངམ། འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་རྡེག་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ཡང་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་གཏད་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ། གཙོ་ཆེར་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་གསུང་། འདིར་རྟེན་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་འཆའ་བ་གཅིག་ཡིན་སྙམ་ན། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ལོགས་ན་མོ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས། རྟེན་ཉིད་རྟེན་མེད་དུ་འཆར་བའམ། རྟེན་མེད་རྟེན་དུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་འགྲོའོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
获得显空不二的自在。仁波切说，关于显现为自心有四个层次：理解、体验、证悟和究竟。
第一，理解是指在心识范围内认知这显现是自心。
第二，体验是指离开对境执著的污垢，体验显现与自心不可分离。
第三，证悟是指确定此显现为自心后，生起无对境的确信。
第四，究竟是指能够使显现成为空性，使空性成为显现。
另外，有人问达波仁波切："有些大弟子说显现、心性和法性三者交融，这是如何交融的？"仁波切指向前面的柱子，手掌向外向内翻动，说："这两者的交融就是这样。"
祖尔琼协热札在扎加沃期间，有一位教师想挑战他进行佛法讨论。教师使用应成法说"柱子为有法"，祖尔琼回答："在你那里，柱子是有法；而在我这里，它是法性。"说着向内向外翻动手掌。当对方说"无为虚空为有法"时，他回答："在你那里是无为，在我这里是有为。"他解释说，即使在虚空中结跏趺坐也不会变成无为，无论如何做，都应明白显现与心性不可分离。
有人说"显现是自己的心"，这意味着自己的显现是空性，空性是显现，二者不可分离，确实如此。需要区分这些差别。即使如此，显现不会变得不是自心吗？
有些人说显现只是显现，但这不是一定的。有些是体验的显现，有些是法的自显，不需要否定这些。因此，烦恼的显现方面也不会被阻断，其光彩不会停止。当贪欲的显现生起时，如果离开一切执著其本质，这就是"贪欲金刚"，称为"妙观察智"。因此，任何显现，特别是未经特别区分的单纯显现也不会被阻断。
有人问："《续释》中不是用棕榈树和蝎子的比喻来否定显现吗？"不是的。那是为了否定对显现的过度执著，实际上显现不会被阻断。
现在对于显现为自心，上等者应该有证悟，中等者应该有体验，下等者应该有坚定的理解认为"确实如此"。没有这些就传授认知，就像没有隔断的水池或没有看见靶子就射箭一样。
同样，在观察瓶子等对象时也应如此观察。主要是要学习无所依靠。如果你认为这里谈的无依靠是对依靠执著，那么前面所说的是好像把心执著在外部的某物上，而这里是把显现和心安置为不可分离，使依靠本身显现为无依靠，或者无依靠显现为依靠。这些是前行。


 །དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཇོག་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ལ། རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞེས་པ། དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་ན་འདུག་བལྟ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་གཅིག་པའི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་ལུས་ལ་ཡོད་ཡོད་ (༣༦༩)པོར་བྱེད་པས། དེ་ལ་འཇུག་གམ་བལྟ། དུས་འདས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་འདས་པའི་རྟོག་པ་འདིར་མི་འགག་བྱ་བའི་ཤུལ་དགོས་ཏེ་དེ་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ། རང་ཟམ་ལ་འགྲོ་བའམ། བཙུན་པ་སེར་འཕྲེང་བྱེད་པ་ལྟར་ཡོང་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ད་ལྟ་བ་ལ་བལྟས་པས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དང་པོའི་ཤེས་པ་ལས་མ་གཡོས་མ་འཆུགས་པའི་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སེམས་དེ་ཡང་འདིའོ། །སློབ་མས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བསྟན་རྒྱུའམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་ཆུ་སྦུར་གྱི་མིག་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐོང་བ་ལ་ཚད་མར་མི་ (༣༧༠)བཏུབ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གཟིགས་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དཀར་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། ཙོད་དང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན། སེམས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སེམས་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་མ་གཟིགས་པའོ། །འདི་ཀ་ལ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྟོང་པའམ་མེད་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། མདངས་འགག་མེད་དུ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་གསལ་སེམས་ཀྱི་ (༣༧༡)མཚན་ཉིད་ཟེར་ཏེ། ཤ་བ་རི་པས། ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་རྦ་རླབས་བཞིན། །ཅེས་པས་རྦ་རླབས་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་ཡོད། དེ་ཉིད་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཀ་མཚན་ཉིད་འགག་མེད་དུ་གསལ་ལ། དེ་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟེར་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུང་། དེ་ལ་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། བླུན་སྐད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཞེས་རྟོག་པ་མཇལ་བའི་ཕྱག་མཛད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་འདི་ཡང་། སློབ་དཔོན་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་སམ། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ (༣༧༢)ཆེ་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན། གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་ཤིང་ཡོད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ནི་ཅེས་སོ། །དང་པོ་ཉེ་དྲགས་ཅེས་པ། སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་པོ་འདི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད། གོ་ས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་དེ། སེམས་ཡོད་ན་ཆོས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་ཡོད་ན་སེམས་ཡོད་དེ། མ་རིག་པས་སྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས། གང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཅེས་སོ། །ད་རེས་བླ་མ་ཅེས་པ། གང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་རིག་པོ་འདི་གང་གིས་ཤེས་ན་ཁོ་རང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་དྲགས་ཅེས་པ་བློ་ཆུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཅེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་བཟང་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས། །འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་བླ་སྟེ་སྙམ་ན། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གྱི་ལག་རྗེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣལ་མ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ (༣༧༣)པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ཀྱིས་དེད་ནས་གསུངས་སོ།

这些是原文的完整直译成简体中文：
在正行阶段的安置如前所述。所谓"赤裸明显"，是指观察事物本身的有无，看它在身体内外何处存在。由于习惯于身心一体，会感觉它存在于身体内部，要观察是否就是这样。
过去时不存在，若存在，则过去的念头就不会在此处消失，需要有痕迹，但这不存在。未来时也不存在，若存在，就应该如同在大集市上行走，或者僧众排队那样出现，但那是不存在的。观察现在时，发现本质上无法确定它以任何方式存在，就是那未曾动摇、未曾错乱的最初觉知。
对于这两者，心性的心性，法性的法性，上师所指认的心也是这个，弟子应当了知的也是这个。除此之外，没有可指示或可见的有相事物。虽然我们这些有如水泡之眼、具有分别念的人们未能见到它，但这不能作为标准。佛陀以智慧眼见到了需要见到的。《迦叶请问经》中说："迦叶，心不是白色，不是黄色，不像水晶的颜色；迦叶，心不是过去，不是未来，不是现在，心是三世一切诸佛不曾见到、不见到、将不会见到的。"这是说心不是有相之物。
这就是所谓的"空性是心的自性"，如大婆罗门说："本初清净如虚空本性，观察再观察，所见将会消失。"这并非断灭的空或无，而是光明不断地闪耀，这被称为明心的特性。如夏婆利说："非断灭，如水波。"水波如心，如水流存在。
若问这些是否不同，不是的。自性空如特性不灭而明，而明性本身也是自性空，这被称为心的本质双运。《八千颂》中说："心是无心，心的自性是光明。"心离于执著，用法语称为"无分别智慧"，用俗语称为"平常心"。尼古玛说："不作意，远离一切希望恐惧。"她向分别念致敬。大婆罗门说："这离于执著的平常知觉法身，不是因为上师教言殊胜或弟子智慧高而得到的，而是本来自具存在的。"《八千颂》中说："诸法..."
第一，"太接近"是指心和法身这两者，在本质上无好坏，在时间上无先后，在位置上无高低。有心则有法身，有法身则有心，被无明遮蔽而不认识。若问不认识什么？等等。
现在关于上师，若问认识什么？就是这个明明了了的。由谁认识？由它自己。如何认识？以无二的方式，即主客不二。
第二，"太高"是指小智者执著认为佛陀是某种具备相好庄严的好东西，认为这若是佛陀就太高了。实际上，显现为相好庄严的是无染法身的印记，这才是真正的佛陀，不异于如来藏。通过推理的理由解释了这一点。
;


 །གསུམ་པ་ནི། དམ་པས། མཆོད་རྟེན་ཀ་རུའི་ཙ་ན་མར་བྱོན་པས། གླང་པོ་གཅིག་ཉལ་བ་གཟིགས་པ་ཁོའི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ། ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་དེ་འདུག་ནས་རྩར་བྱོན་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་གསུང་། ཀུན་དགས་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་གཅིག་བདོག་འདི་དུད་འགྲོ་ལགས། དེའི་ནང་ནས་གླང་བུ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་གཅིག་ལགས་ཞུས་པས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཁོས་མ་ཤེས་གདའ་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ཏེ། རང་རེ་ལ་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་དང་གསུང་། ཅེས་གསུང་། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཅེས་པ། འདས་པའི་རྟོག་པ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད། ད་ལྟ་བ་རོ་མེད་ཁུངས་སྟོངས་རྩིས་མེད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་འཆར། དེ་ (༣༧༤)ལ་བལྟས་པས་མདངས་མ་འགགས་པ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་ནེ་འདུག་ནས་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་བཞི་ལ་གྲོལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ཚིག་གཞན་བྱིན་དང་མཐུན་པ་མེད། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་འདི་གཞན་པས་ཆུན་ཆེ་ཟབ་པར་ཡོད་གསུང་། ནམ་མཁའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཟོ་མེད་དུ་ཁྲེས་སོ། །འཛིན་མེད་དུ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ཁ་དོག་དབྱིབས། གནས་དུས་ལ་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ་གཅིག་སང་ངེ་འདུག །སེམས་ཀྱང་ངང་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པར། གདངས་མ་འགགས་པར་ས་ལེ་འདུག་གེ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅེས་གསུང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ (༣༧༥)ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུང་། ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་དོན་དུ་འཇོག་པ་ནི། རྟོགས་མ་རྟོགས་དེ་རྟོགས་ན་དོན། མ་རྟོགས་ན་དཔེ་ཡིན་གསུང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ། མཚན་མའི་གྲ་ཟུར་ཞི་བ་ཉིད། ཕ་དེ་བདག་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད། རང་བཞིན་མེད། གདགས་བྱ་མེད། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ངག་ཏུ་སྨྲ་རུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ། བློ་བསམ་དུ། ཤེས་པའི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་མ་སྟེ་ (༣༧༦)རབ། ཉོན་མོངས་བཟུང་རྟོག་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན། །རྒྱུས་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས། རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པས་མི་འགག །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །མེད་པའམ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས། རྒྱུ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་ན། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མ་འགགས་པར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡོང་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ། ཅེས་པ། གཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། དཔེའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ (༣༧༧)པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་གསུངས་སོ།

 །གསུམ་པ་ནི། དམ་པས། མཆོད་རྟེན་ཀ་རུའི་ཙ་ན་མར་བྱོན་པས། གླང་པོ་གཅིག་ཉལ་བ་གཟིགས་པ་ཁོའི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ། ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་དེ་འདུག་ནས་རྩར་བྱོན་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་གསུང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་གསུང་། ཀུན་དགས་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་གཅིག་བདོག་འདི་དུད་འགྲོ་ལགས། དེའི་ནང་ནས་གླང་བུ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་གཅིག་ལགས་ཞུས་པས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཁོས་མ་ཤེས་གདའ་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ཏེ། རང་རེ་ལ་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་དང་གསུང་། ཅེས་གསུང་། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཅེས་པ། འདས་པའི་རྟོག་པ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད། ད་ལྟ་བ་རོ་མེད་ཁུངས་སྟོངས་རྩིས་མེད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་འཆར། དེ་ (༣༧༤)ལ་བལྟས་པས་མདངས་མ་འགགས་པ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་ནེ་འདུག་ནས་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད། ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་བཞི་ལ་གྲོལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་པ་ཚིག་གཞན་བྱིན་དང་མཐུན་པ་མེད། སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་འདི་གཞན་པས་ཆུན་ཆེ་ཟབ་པར་ཡོད་གསུང་། ནམ་མཁའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཟོ་མེད་དུ་ཁྲེས་སོ། །འཛིན་མེད་དུ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ཁ་དོག་དབྱིབས། གནས་དུས་ལ་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ་གཅིག་སང་ངེ་འདུག །སེམས་ཀྱང་ངང་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པར། གདངས་མ་འགགས་པར་ས་ལེ་འདུག་གེ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅེས་གསུང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ (༣༧༥)ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུང་། ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་དོན་དུ་འཇོག་པ་ནི། རྟོགས་མ་རྟོགས་དེ་རྟོགས་ན་དོན། མ་རྟོགས་ན་དཔེ་ཡིན་གསུང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ། མཚན་མའི་གྲ་ཟུར་ཞི་བ་ཉིད། ཕ་དེ་བདག་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད། རང་བཞིན་མེད། གདགས་བྱ་མེད། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ངག་ཏུ་སྨྲ་རུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ། བློ་བསམ་དུ། ཤེས་པའི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་མ་སྟེ་ (༣༧༦)རབ། ཉོན་མོངས་བཟུང་རྟོག་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན། །རྒྱུས་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས། རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པས་མི་འགག །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །མེད་པའམ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས། རྒྱུ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་ན། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། མ་འགགས་པར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་ཡོང་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ། ཅེས་པ། གཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། དཔེའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ (༣༧༧)པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的完整直译成简体中文的文本：
第三是：圣者在前往卡鲁扎那佛塔时，看见一头大象正在睡觉，其气息已进入中脉，意识处于无分别状态。圣者走近，双手合十说道："真是不可思议。"随后又说："真是悲悯。"昆嘎说："有一件不可思议的事，这是畜生，而且是大象，一种极为愚笨的动物。"圣者回答："即使是文殊师利狮吼，也不会超过这个，他不知道，真是可悲。"并说："让我们休息一下吧。"
所谓"四过自解"：过去的念头不阻碍，未来的念头生起中断，当下的念头无味无根无计算自然消失，意识清晰明朗地显现。观察它时，光芒不阻碍，远离一切能执取的对象，如同无云晴空般的明空，自觉明显地呈现，就这样认识确定，生起定解，没有不散乱的守护者，因此解脱四种过失。仁波切说，这与其他人所说的不同，这四过自解比其他人所说的更加简洁深奥。
关于虚空的指示：心以自然方式放松，无造作地安住。无执地轻松安置，发现一切事物都不以颜色、形状、处所、时间等方面存在，明显地显现。心与那种状态无二无别，不以颜色等方式存在，光芒不阻碍，清晰明亮。虚空无知，而心如虚空。一切显现皆是心，心的本性是虚空，因此轮回和涅槃的一切都是虚空的本性。如《二谛论》所说："一切都具有虚空的特性，而虚空本身没有特性。"
虚空作为心的比喻和实义：悟与未悟，若悟了则是实义，未悟则是比喻。第四灌顶的意义，自生俱生智慧极为微细，难以理解。金刚空性的意义是彻底远离烦恼痛苦，圆满法身，平息所有相的棱角，那就是自性。"如同虚空无特性"，无特性，无自性，无所安立，超越言说范畴，故称"不可说思议"。不能以语言说，不能以词语表达，不能以心思维，超越低、中、高等各种智识，超越烦恼、执取、执着等，因无因而未生，因无缘而不灭，实体不成立故为虚空本性。非不存在或断灭，是各自自明智慧的境界。"因无因不依他，常有或成非有"，意为无因不依缘，岂不成有无二者？从不阻碍而明显的方面是有，从自性空的方面是无。
关于三时佛母：主尊为金色，一面四臂，这是比喻的大佛母，实际上是实义的大佛母。如《心经》所说："三世一切诸佛，皆依此甚深般若波罗蜜多，而得阿耨多罗三藐三菩提。"


 །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཅེས་པ། མངོན་པ་བ་སེམས་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས། བླ་མ་དབོན་ཤག་ལ་མངོན་པའི་བའི་ཀུན་གཞི་དང་། མདོ་ལས་བཤད་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་འདུག་པ་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞུས་པས། མངོན་པ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཀུན་གཞི་བཏགས་པ་ཡིན། མདོའི་དེ་རྣམས་རྣལ་མ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། རྩ་བ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འདི་ཀ་ལ་ཀུན་གཞི་ཟེར། འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཙམ་ན་ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད་ལ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་དེ་གསུང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གཞི་མ་རིག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ (༣༧༨)ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་འཁོར་བ། རང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མྱང་འདས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པར་རང་ངོ་ཤེས་ནས། འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །མྱང་འདས་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་བཞག །གཡོན་དུ་དམྱལ་བ་བཞག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་འདམ་ཁ་ཟད་པའོ། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་དྲུང་དུ་འབྲོམ་ལོ་ཙཱ་བས་བྱོན་པས་ལོ་རྒྱུས་གསུང་། འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ཞེས་པ། དཔེ་དུང་རྡུལ་ཕྱིས་པའམ། ཁང་སྟོང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་ནོ་གསུང་། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཅེས་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག །ཟུང་འཇུག་བློ་འདས། བློ་འདས་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་མཉམ་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གོ་ཡུལ་དང་རྟག་བཅད་ལ་ཅེས་པའི་ (༣༧༩)སྔོན་དུ་སྔར་བཞིན་བཞག་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཚན་ཉིད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། དེ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་མེད་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཏ་ལེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ན་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་ཆོད་ལ་འགྲོ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་ལོ། །འགའ་ཞིག་འདི་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཀའི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཅེས་པ་རྟགས་སམ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
所谓"明空觉性"：阿毗达磨派认为心与阿赖耶识是分离的，因此不了解心的特性。当有人向拉玛翁夏询问阿毗达磨派所说的阿赖耶识与经典中所说的不一致，这两者何者为正确时，他回答说：阿毗达磨派将阿赖耶识作为八识之一，那只是假名的阿赖耶；经典中所说的才是真实的。根本的明空觉性就是所谓的阿赖耶，了悟它则成佛，不了悟则轮回。即使在证悟成佛时，这明空觉性也不会变得更好，而在未证悟时，其本质也未被污垢所染。
这也称为"轮涅不二"：基础上因无明不认识自性而轮回，因自性本空而成为涅槃。如根本续所说："这被称为轮回"，道则是如此安住，认识自性后，不舍轮回而自净，不修涅槃而自成，只需不散乱地修持。果位是：即使右边放置佛陀，左边放置地狱，对这两者也无取舍、抉择。
所谓"无垢觉性"：当卓姆译师拜见圣者时所讲的故事。所谓"忏悔为最胜"，比如擦拭贝壳上的尘土，或在空屋中举起灯盏。
"为知诸时平等故"，意为本质上是双运，双运超越心识，超越心识意味着不作意而平等。
然后关于"境界和断常"，前面如前所述，不依赖大中小明显


 །བྱ་བ་མེད། དུས་འཁོར་བ་ཀུན་ལ་མ་ནོར་བ་རྟགས་ཁྲིད་པ་ཟེར་ནའང་། འདིར་ལམ་མ་ནོར་བ་རྟག་ལ་མི་ལྟོས་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་མེད་པ་ལ་སེམས་ངོ་བྱས་ན་འཁྲུལ། མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད། རིག་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་གནས་འགྱུས་སྣང་གསུམ་ (༣༨༠)གྱི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་སྟེ་རི་རྩིགས་པ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་བལྟས་པས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀྲོང་ངེ་བ་འདི་སྒོམ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་སྒོམ་མ་ཡིན་བྱ་བ་མེད། སྣང་བ་བསྒོམ་ཀྱང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཚང་ཞིང་སྟོང་པ་སྒོམ་ཀྱང་ཚང་བས། གང་ཤར་ཤར། གང་སྣང་སྣང་། དྲན་དྲན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས། ཁ་རུ་བུར་རྡོག་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ནས་ཁྲོམ་བསེབ་ལྟ་བུར་བལྟད་ན། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་། དྲི་ཚོར་སྟོང་། རེག་བྱ་རེག་སྟོང་དུ་འཆར་སྟེ། ཀོ་བྲག་པ་བུ་ཆེན་འགའ་ཡིས་གདམས་སྐོར་བཞི་སོ་སོའི་གང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཞུས་པས། འམ་བུ་དེ་ས་ལ་མེད་ལགས། སྒྲ་ཤཱ་ཤཱ་འདིའམ། ཁྱི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་འདི་ལ་བྱེད་གསུང་ངོ་། །བློ་བྲལ་གྱི་དྲན་པས་ཅེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གང་ལའང་མ་ཡེངས་ཀྱི་དྲན་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱིས་ (༣༨༡)སྒོམ་པ་ཆང་གཏེ་ལ་བཅུག་པས་མི་ཕན། ཤ་བ་རི་པས། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དྲན་མེད་པ། །ཅེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུང་རྟོགས་དྲན་པས་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །དེ་ནས་སྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་འདི་སྐད་འདམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་། དང་པོ་ནའང་། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། གཉིས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ན་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པར་གསུངས། དྭགས་པོས་སྒོམ་མེད་ན་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་འདག་པ་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་། སྒོམ་མེད་སླེབ་སླེབ་འདག་པར་མ་བཤད། འདི་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་རྒྱུ་མེད་ནའང་། དྭགས་ (༣༨༢)པོའི་གསུང་ལ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས། དྲན་པ་འདོག་ཅེས་པ། ལས་དང་པོ་པའི་བཟུང་དྲན་འདག་པའོ། །དྲན་པ་ལའང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད། ཅི་དགོས་ཀྱིས་འཛིན་མེད་ཙམ་རེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར། དེ་ཀུན་གཞི་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན། །ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མི་དགེ་བ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཅེས་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིར་རྫོགས་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་དགོས་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཚང་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་མཐོང་ངོ་། །གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བ་ནི། སེམས་ (༣༨༣)ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དེའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་སྟེ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་ཁྲོ་བ་ནི་བཟོད་པ། མི་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་བཞེད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཡང་ཚང་སྟེ། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གང་དུ་བཤད་དོ། །བླ་མ་ཞང་གི་ཞལ་ནས། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འདི་རྟོགས་ནས། །པན་ཏ་པུན་ཏ་མ་མང་ཅིང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཆིག་ཐུབ་བཀག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བསྔོ་བ་དགོས་མི་དགོས། །དགོས་ན་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
无所作为。对于一切轮回时期而言，如果说是不错误的标志引导，那么此处需要一种不依赖恒常的不错误道路。除此之外，若将虚无当作心的本质则为错误。在虚无与空性上容易出错。在觉性上断除增益后，将定、动、显三者展开，观察山脉、墙壁、房屋等，本质、自性、特征三者清晰呈现，这虽是禅修，却又非禅修，无所作为。无论观修显相，本质、自性、特征三者皆具足；观修空性也具足。因此，一切所现、所显、所忆皆是禅修。
如此了悟的瑜伽士，口中含着糖果等物，如置身集市般观看时，形色显而空，声音响而空，气味闻而空，触觉触而空地显现。当贡布热巴的几位大弟子询问他在四类教授中修持哪一种时，他回答说："那些东西不在地上，就是这'嘘嘘'的声音，或这清晰的狗叫声。"
所谓"超越心识的正念"：对于这样的修行，无论何种都需要一种不散乱的正念，禅修不能像酒樽般放置就有用。夏巴日巴说："正念相续无忘失。"龙树说："自在圆满正念为善逝所赞，作为前往一乘道路之依靠，因此应当勤勉守护，正念丧失则一切法皆毁灭。"寂天说："正念与觉知，纵遇性命危难也要守护，我如是教诫。"
最初阶段就有正念觉支，从第二地直至佛地也都有正确正念，如经中所说。达波虽说无修也有纯正的正念纯熟，但并未说无修就能达到纯熟。虽然这与经续不符，但应以达波的教言为准据。"正念纯熟"指的是初学者的执取正念纯熟。正念也无所认知的对境，仅仅几次无执着不会转变为大手印道。这也存在于阿赖耶识和五门识中，如经中所说："心是一切无记性，烦恼心是不善的，意可转变为两者，五门识则是无记。"
所谓"白法独胜"：一旦如此了悟，则白法方面的一切法都在此圆满。禅修者所需的止观俱全——止与观有两种：由闻而生和由教授而生。由闻而生是指意缘十二部经的义理，见到其义；由教授而生是指心安住于内为止，见到其义为观。
六波罗蜜也俱全，如《梵天特别请问经》所说："不执著是布施，不住著是持戒，不嗔怒是忍辱，不造作是精进，不思量是禅定，无所缘是智慧。"
阿底峡噶当派所承许的支分也俱全，如回向等在何经中所说。张上师说："了悟此白法独胜后，不必繁多零碎。"萨迦班智达否定独胜说："皈依和回向是否需要？若需要则成二或三。"


 །གནས་ལུགས་རྡོ་རུས་ཐུབ་པ་གཅིག་ལ་དེ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ངོ་བོར་ཚང་སྟེ། དེ་ནི་ (༣༨༤)དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཅེས་བསྔོ་བ་ཚང་། བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ཡར་ལྡན་ནོ། །གཉིས་གསུམ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། གདངས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་འགགས་ལ། ངོ་བོ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུར་ཏལ་བ་དེ་ལུང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། ཕྱོགས་རེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྐྱོན་འབྱུང་གི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདུ་བས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་གསུང་། ཤིང་མཁན་གཟོ་བོ་མཁས་པས། ཅེས་པ། མི་ཉག་འགའི་རྒྱལ་པོ་བསགས་པ་ཆེ་བས། འགའ་ཏུ་ཤིང་གི་མི་གཟུགས་མདའ་རྡོག་པའི་འཁྲུལ་བྱས། ཧོར་རྣམས་ཀྱི་ཚུར་བརྒྱབ་ཀྱང་གླག་མ་རྙེད་ལ། དེའི་མདས་དམག་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དུས་བོད་དུ་ཧོར་དམག་མ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕུང་ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ལ་ (༣༨༥)ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། ཆོས་སྐུའི་ཞེས་གསུང་། ཨ་མ་གཞན་ནས་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རང་གི་རིགས་འཆོལ་གྱི་དོགས་ནས། བྲམ་ཟེ་ནང་བྲམ་ཟེ་བསམ་པ་ལས་ཨ་མ་བྲམ་ཟེ་མ་ལ་བུ་བྲམ་ཟེ་ལས་འོད་མེད་དོ། །ཐག་སྦྲུལ་གྱི་དཔེ་གསུངས་ཏེ། རང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེའི་སྣང་བ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་གཞན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གདའ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ་གསུང་། ངེས་ཤེས་ལོགས་ནས་སྐྱེ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མི་དགོས་ཏེ། ནུ་བཅོལ་མའི་བུ་དཔེ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ས་མ་སླེབ་ཅེས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་བསྐྱོམས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་ཞེ་སྡང་གདན་དྲངས་པ་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་། ཞེས་དུག་གསུམ་ཀ་སྦྲེས་ཏེ་གསུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ (༣༨༦)དུ་ཞེ་སྡང་ལ་གསལ་སྟོང་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སྡོ་ཙ་ན་དམར་ཐོམ་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དུས་སུ་ངོས་ཟིན་ན་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཤོར་གཉིས་སྙམ་གྱི་དུས་ན་བདེ་སྟོང་གཏི་མུག་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་ན་རིག་སྟོང་དུ་ཡོད་ཅེས། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ནས་གསུངས་སོ། །ངོ་མ་ཤེས་སམ་ཅེས་པ་ཨ་སུ་རའི་མི་དང་། ཁྱད་ཀྱིས་ནོར་བུའི་དཔེ་གསུང་། ཉམས་ལེན་དེ་རྐྱེན་ལ་བསྲེ་མཁས་དགོས་ཏེ། ཤིང་སྡོང་དང་མེ་སྟག་གི་དཔེ་གསུང་། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་ཅེས་པ་ལ། བུ་གྲུ་གླེན་གྱི་གླུ་གསུང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་པས། ཀོ་ཆུང་པ་ལ་དྲིས་པས། ད་ལྟ་ཚོགས་ (༣༨༧)གཉིས་བསགས་པས་ཕྱིས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལགས་སམ་བྱས་པས། ཉིད་རང་གི་ཞོག་དང་གསུངས། དེར་སེམས་རང་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་གནས་པ་འདི་ཆོས་སྐུ། མདངས་འགག་མེད་དུ་གསལ་བ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཟེར་གསུངས་པས། འོ་ན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་གསུངས་པས་ཁ་རོག་གོ །གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས། གཞིའི་ཆོས་བླང་དོར་མེད་དུ་གསུངས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཞེས། ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཞེས་འབྲས་བུའམ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གསུམ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅེས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ལ་བཤད་དམ་སྙམ་ན་སྔར་གྱི་ (༣༨༨)ལུང་དང་། ས་སྡེ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
对于一个了悟本性坚固如石的人，即使不做那些事，本质上已具足。"彼无所缘相"，这就包含了回向。即使做了也不矛盾，反而增益。不会成为二或三。虽在表相上不障碍皈依和回向等，但本质上无执著直达法身，如上文所述。如果只是片面的空或显，则会有过失；但若了悟显空双运，则轮涅一切皆归于一体，不会有过失。
所谓"善巧木匠"：指弥药地区的一位国王积累巨大福德，在弥药制造了木制人像能射箭的机关。虽然蒙古人攻击却找不到破绽，而它的箭无阻碍地摧毁了军队。那时蒙古军队未入藏地。同样，认识自心就能摧毁烦恼敌军等等。
对于烦恼妄念生起如何对待？法身等等（上师如是说）。
所谓"母亲从他处"，婆罗门担心自己的种姓混杂，只考虑婆罗门内部通婚，因为婆罗门母亲生的婆罗门子，光明不会从外来。上师举绳索误认为蛇的比喻：除了自己迷乱的见解所执取外，从始至终它的显相没有变化。同样，也不是从外部产生，从而生起如是定解。
如果问定解是否需要另外生起，答：不需要，如寄养孩子的比喻。
所谓"大手印的本位未到"：为对治贪欲而修不净观，但只是在贪欲的位置上迎来了嗔恨。（上师）合并讲述了三毒。
同样，嗔恨中的明空，一般而言，在烦恼三毒力量全盛时，其本性也显现为无明了。例如，当嗔恨正要生起时出现愤怒感，此时若能认出，则明空清晰显现。同样，贪欲中的迷乱想时有乐空，愚痴深度睡眠时有觉空，上师详细阐述了一切善恶分别念的本质。
所谓"不认识吗"，上师举了阿修罗人和逐渐取得宝石的比喻。修行需要善于融合境遇，如树干和火花的比喻。
所谓"知一通万"，上师唱了格鲁愚子之歌。关于密咒果位为道，仁波切向措琼巴请教，问："现在积累二资粮是为了将来获得二身吗？"答："就看你自己。"当时（解释说）心本空无对境是法身，光明不碍是化身，二者不可分是报身或自性身。（仁波切问）"那么，不需要修习现前三身了？"（措琼巴）默然无语。
"不取不舍形色方式"等，指基础上的诸法无取无舍。"布施波罗蜜无取无舍"等，指道上的五根无取无舍，果位也是如此。同样也说这三者无束缚无解脱。
圣者刹那等等。若想：这刹那是声闻的，该不该对你们讲？前面的引文和《地藏经》中说："所谓刹那，即是意识趋入对境直至完全结束的时间。"


 །སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད་ཅེས་པ། སྙིང་ནི་ཉེ་བ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱིས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་དྲུག་དག་ཅེས་ཅེས་པ། སྦྱོར་དྲུག་པ་རྟགས་སྣང་དུ། དབུ་མ་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ། འདིར་འཛིན་མེད་དུ་དག་པའོ། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཞེས་པ། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། དམ་པས་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པས་སྒོམ་མི་ཤེས་བུ་མེད་པར་གསོ་མི་ཤེས། ཞིང་མེད་པར་སོ་ནམ་མི་ཤེས། ཁ་བའི་འོག་གི་འབུར་འབུར་བ་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་གསུང་། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའི་ཅེས་པ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དེ་དག་མའི་རྨིའམ། བུ་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ (༣༨༩)བསྟེན་ཅེས་པ་དྲན་པ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། འགའ་ཤིག་སྒོམ་བཤིག་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། བཤིག་མི་དགོས་དུས་ཚོད་ལ་རང་ཞིག་འབྱུང་། དེ་མ་འབྱུང་ན་བཤིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་འགྲོ། །བཤིག་ནའང་དུས་ཚོད་ཤེས་དགོས། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷིའི་རྗེས་འབྲངས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཤིག་སྟེ་ཆུན་གཅུན། ཤིག་པར་བཤིག་བཤིག་ཤུལ་དུ་ལ་ཟླ། སོ་མའི་ཉམས་རྩལ་ཅེས་དང་པོ་བཅུན། དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཞུགས་སུ་དོགས་ནས་བཤིག །དེ་ཆོས་སྐུའམ་འཛིན་མེད་དུ་ཟླའོ། །གང་ཤར་གྱི་ཉམས་དངོས་འཛིན་པའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ཅེས་པ། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། གདམས་ངག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ། འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རང་དང་ཆ་མཐུན་མེད་ (༣༩༠)དེ། རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་འདུས་པས་དབང་། མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། གཅོད་པར་བྱེད་པས་དྲག་པོའོ། །ཡང་ན་སྣང་སྟོང་སྐུའི་འཕྲིན་ལས། གྲག་སྟོང་གསུང་གི་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ། རང་དགེ་སྦྱོར་ལས་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན། དེ་རྣམས་ཁྲིགས་གི་ཡོད་གསུང་། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་རྣལ་མ་སྐྱེས་ན། སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེར་མ་ཟད་བླ་མའི་མོས་གུས། མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་གསུང་། འོ་ན་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ཚད་ལ་དེ་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཕལ་ཆེ་ལ་འབྱུང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་མི་འབྱུང་བའང་སྲིད་གསུང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བློ་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པར་ (༣༩༡)བཤད། བླ་མ་ཞང་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གྱུར་ཡང་། སྙིང་རྗེ་ཆེར་མ་སྐྱེས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སློང་མོ་མཛད་གསུངས་པས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སྒུར་བྱ། གཞིན་སྨིན་སྤྲག་ཏུ་བསྡུ། ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཕ་བྱེད་བྱེད། མ་བྱེད་བྱེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་བདེའམ་སྐྱིད་དམ་བལྟས་པས། མི་བདེ་མི་སྐྱིད་པར་འདུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྲལ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞེས་པས། (༣༩༢)སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆུད་དགོས། མ་ཆུད་པ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཚད་མེད་བཞིའི་ལག་རྗེས་སོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོ་འདུལ་བར་ཤེས་ཏེ། ཚངས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་། གང་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། གསོལ་བ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་ལས་སྐྱེས། དེར་ཁོས་མ་ཤེས་ཏེ་གསོལ་པ། བདག་གང་ལས་བྱུང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
所谓"心中心处醒"，心是指接近，象征着远离边际的意义。"六聚清净"，在六支瑜伽中是标志显现，在中观派是离戏，此处则是无执取的清净。
"若欲了悟"指见解的了悟非常重要。圣者说：未了悟见解则不知如何修持，如同无子不知如何抚养，无田不知如何耕种，不知雪下的隆起物是什么。
"十六岁少女"指自己能体验但无法向他人表达，如同哑女之梦，或小孩看见月亮一样。
"念住如是依"表明依靠正念非常重要。有些人主要强调破坏禅修，但不需要破坏，时机到了自然会破坏。若未到时破坏，则会变成平常。即使破坏也要知道时机。苏卡玛悉地的追随者，如圣者仁波切等破坏以调伏。破坏后在其迹象上融合，初学者的体验力量首先被调伏，担心对治力介入而破坏，然后融入法身或无执。各种生起的体验则是执著实相。
关于"稳固标准"：自生俱生智慧依靠上师加持和教授方便，无对境地认识自性，其事业无碍且无与相似，平息妄念的不二智慧无方向地广大，烦恼妄念被征服故为自在，杀灭相和念头，因切断而为猛烈。或者，明空是身之事业，声空是语之事业，觉空是意之事业，当自己不离善修时，这些都会完整地呈现。
在大悲心的阶段，如果自己生起了正确的善修，不仅对众生的悲心，而且对上师的信心、对道友的清净见、对业果的谨慎等都会自然生起，这是法尔如是。若问是否所有生起的善修都会如此？一般大多数会如此，但个别情况也可能不生起。
对此应特意调整心意而修。张上师虽然一时了悟了实相，但因大悲心未充分生起，所以向十方佛祈求悲心，因此需要修习悲心。这也是悲心瑜伽，应弯曲身体，皱眉收紧，手持念珠，观想六道众生皆曾做父做母，都是恩人，观察他们是否安乐，发现他们既不安乐也不幸福：慧眼盲目，方便之足折断，离开圣者悲心，流转于三界轮回，漂泊于六道，如此思维"真可怜"，直至生起无量悲心为止。
"离悲心"意味着悲心也应被了悟为空性。若未了悟，则会成为四面梵天，那是因为四无量心未被空性所摄持而留下的痕迹。经中说：佛陀知道如何调伏傲慢，问道："梵天，这三界从何而来，从何而生？"梵天回答说："这三界从我而来，从我而生。"佛陀问："你从何而来，从何而生？"他不知道，便问："我从何而来？"佛陀说："你从无明而来，从无明而生。"


 །ཞེས་གསུང་། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཧེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་། ཟུང་དུ་མ་ཆུད་ན་འདི་ལྟ་བུའང་འབྱུང་སྟེ། (༣༩༣)མདོ་ལས། རྒྱ་གར་དུ་བྲམ་ཟེ་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་བུ་མེད་པར། བུ་འོང་དུ་རེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དང་། བསྙེན་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས། ནུབ་གཅིག་ཁོ་བོའི་རྨི་ལམ་དུ། རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་གསུམ་རྙེད་པར་རྨིས་པས། དེར་གཅིག་སྣུམ་ལ་ཤོར་ནས་དོན་བྱེད་མ་གཅིག་གཡང་ལ་ལྷུང་ནས་ཆག །གཅིག་གིས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་རྨིས་སོ། །ཕྱིས་བུ་གསུམ་བཙས་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། གསུམ་ཀ་ཆོས་ལ་བཅུད་པས། གཅིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས། གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས། གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕས་རྒོལ་ཚར་བཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཉན་རང་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ (༣༩༤)དེ་རང་གིས་འཁོར་བར་ཞུགས་ནས། གཞན་འདོན་མི་ནུས། ཁོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནུས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པས་སོ། །དཔེར་ན་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་ན། མ་བརྩེ་བ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆུར་འཇུག་མི་ནུས། ཕས་ནུས་པ་བཞིན་ནོ་གསུང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། རླུང་ནི་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཆེ་བ་མིག་ཅན་ཞོན། །ཅེས་པས། རླུང་ཞོན་པ་དང་འདྲ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཁ་ལོ་པ་དང་འདྲ་བས། རླུང་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཁྲོ་འཕྲོ་འཆད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྟ་ཞོན་པའི་སྲབ་ནས་བཟུང་ན། སྐྱེས་བུ་བཟུང་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རླུང་མགྲིན་པའི་སྟོང་བཟུང་ཟེར་ཏེ། དེ་གེགས་ཆེ་བས་འཇམ་རླུང་ནར་མ་རྔུབས་ལ་མཆིལ་མ་དང་བསྒྲགས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་གསུང་། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཅེས་པ། འོད་གསལ་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ (༣༩༥)གྱིས་གསལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། འདིར་སེམས་རང་འོད་གསལ་ལ་གསལ་བ་ལ་བྱ། སྤྱིར་མཉམ་བཞག་གི་ཐོ་རྗེས་ལ་རྒྱུག །ཉིན་མོའི་ཐོ་མཚན་མོ། དེ་བར་དོ་ལ་རྒྱུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ད་ལྟ་འོད་གསལ་དེ་གོམས་པས་འཆི་ཁར་མི་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་འདུས་ཏེ། རྡུ་ཏིར་ཆུད་པས། བར་དོ་དང་པོར་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་མའི་འོད་གསལ་ལོ། །ད་ལྟ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་བོང་མ་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་འཕྲད་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། གནས་ནུས་དགོས། གནས་ཡུན་ལ་རྫོགས་འགའ་ཞིག་ལས། (༣༩༦)སེ་གོལ་བཅུ་ནི་རྟོག་ཡུན་བར། །གནས་ན་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་བཤད་ནའང་། རིན་པོ་ཆེ་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་དགོས་གསུང་། སྤྱིར་ཡང་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་ཡིན། །གཉིད་སྲབ་པ་དང་འཐུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是说。因此，应了悟空性与悲心不可分离。如《二谛论》所说："诃字即是大悲心，金刚谓之智慧称。"若未融为一体，则会出现如下情况：
经中说：在印度有一对婆罗门夫妇无子，希望得子而做各种祭祀、守斋等各种方法。一天晚上，丈夫梦见得到三把锋利的宝剑：一把因油腻而滑落无用，一把掉入深渊而折断，一把能摧毁敌人。后来生了三个儿子，长大后三人都投入佛法：一个只修悲心，无法超出轮回；一个只修空性，轻视因果而积累恶业导向恶趣；一个修双运，摧毁了烦恼敌人。
总之，即使声闻缘觉也有对众生的慈悲，但因自己陷入轮回，不能解救他人，因为他们害怕轮回的痛苦。菩萨则能够做到，因为他们能忍受轮回的苦难。比如夫妇俩的孩子被水冲走，母亲虽有慈爱却不敢入水，而父亲则能做到。
关于特殊方便时："风如盲者有脚，大分别念如有眼者乘骑"，风如骑乘，分别念如驭手，若控制了风，分别念的暴躁就会断绝。例如，抓住骑马者的缰绳，就不必抓住人了。有人说抓住喉部的风，但那会造成障碍，应该柔和地吸气，混合唾液向腹下送。
"光明佛身"所谓光明，不像五门被对境所明照，这里是指心自身光明而明照。一般来说，修后跟着禅定，日间的跟着夜间，夜间的跟着中阴，这是法性。现在通过熟悉光明，临终时不动轮与二者合一，进入中脉，在第一中阴时，一切有身者都会出现如虚空般离能所的法性，那是母光明。现在认识自性并修习熟悉的就是这样的光明。这两者如水与奶相遇，如遇见老朋友般相认，如水与奶融为一体，获得自利法身的稳固。
仅仅认识还不够，需要能安住。关于安住时间，某些圆满法中说："十弹指时间的念头中若能安住，则能穷尽生死。"尽管如此，仁波切说需要从无生的境界中显现为无碍受用圆满身的清净幻身。
一般来说，光明有两种：浅睡与深睡。


 །འཐུག་པའི་ནི་འོད་གསལ་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྙིང་གར་གནས་ཤིང་། རྣམ་རྟོག་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་དུས་འབྱུང་། དེ་དུས་སུ་གཉིད་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ན། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཡིན། སྲབ་མོ་ཡིས་ནི། ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ས་འཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་ཉིད་འགྲོ། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་པས། རླུང་སེམས་སྙིང་གར་གནས་མ་ནུས་པོར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་ (༣༩༧)ཤེས་མགྲིན་པར་གནས་དེ་དུས་སུ་རྨི་ལམ་བུན་ལོ་འབྱུང་། དེར་རྨི་ལམ་གཉིད་དེས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྲབ་མོའོ། །ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་གཅིག་ལས་སྲབ་འཐུག་མི་འཐད་དེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལས། གཉིད་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་བཤད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གཉིད་འཐུག་པོ་དེ་རྟོག་པ་སྲབ་པའི་དེ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ངེས་པ་མེད། གཉིད་སྲབ་མོའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དམ། འཛིན་མེད་ཙམ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། རྟོག་མེད་འཛིན་མེད་ཙམ་དེ་འདྲ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཀ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པ་ཟེར། འགའ་ཞིག་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འཛིན་པ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་མི་ཕྱེད་ (༣༩༨)འདུག །རིན་པོ་ཆེ་པ་ཕྱེད་འབྱེད། ཡུལ་མེད་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པ་མ་རིག་པ། ཡུལ་ངོ་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་ནའང་། སྤྱི་བོ་ཧཾ་རྡུ་ཏི་འཇུག་དུས་དཀར་ལམ་འཆར། དེས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་འགག །དེ་གཉིས་སྙིང་གར་འདུས་ཏིང་ནག་ཐིབས་འབྱུང་། དེར་གཏི་མུག་འགག །དེ་གསུམ་དག་པའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཧཾ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ཀ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཙམ་ན་མ་རིག་པའི་ངོ་བོར་གནས། དེ་ལ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་བྱུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཡོད་མེད་ན་དེ་གཉིས་འགགས་རྟིང་ཆོས་ཉིད་མའི་འོད་གསལ་ན་ཀུན་ལ་འཆར། དེ་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་གསུང་། ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ (༣༩༩)པས་དེ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་བྱེད་དགོས། གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་དེ་ཆོས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་གསུང་། ལམ་ནི་གཞི་སྟེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་བཅས་པ་རང་དག་སྟེ་འཁྲུལ་པས་དབྱེས་མི་ཚུད་ཅིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ་གསུང་། གཞི་སྐད་ལམ་ལ་ཅེས་པས་དིང་སང་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཁོ་ཡིན་གྱིས་སྒོམ་མེད་དོ་ཞེས་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དོར་ནས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་གཅོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐབས་ལེགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ། ཉེས་ན་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མིན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
深睡的光明是通过显、增、得三者过渡进入睡眠，风入中脉，意识安住于心间，妄念的来去断绝之时生起。此时若不被睡眠遮蔽，在无对境中认识自性，那就是深度光明。浅度的光明，如阿耶德瓦的《行集论》所说："地变厚重时自己行走，依靠风力生起梦境。"这是指风心不能安住心间，从左右二脉进入，意识住于喉部，此时产生混乱的梦境。若在梦中不被睡眠遮蔽，于无对境中认识自性，那就是浅度光明。
有些人认为光明只有一种，浅深之分不合理，但在那若六法中解释了浅深睡眠的光明修持方法。也有人认为深度睡眠是分别念微细的体验光明，但这没有确定性。即使在浅睡时，心无分别或仅无执着并不是指无对境认识自性的证悟。无分别无执着这样的状态在五门识中也有，正是不认识它才叫无明。有些人认为无明和愚痴没有区别，大部分持经论者和持续部者也不分辨区别。仁波切区分说：无对境不认识是无明，认识对境是愚痴。
尽管上师的言教说二者无区别，但顶部的吽字入中脉时显现白光，这会阻断由嗔恨生起的妄念；这二者在心间汇合时生起浓黑，这会阻断愚痴；三者净化后，由阿吽合一产生的远离能所的法性母光明显现。若只是不认识它，就处于无明本质；由此生起心所分别念而在轮回中漂泊。因此你有没有（认识），这两者止息后法性母光明会对一切显现，从此轮回应当断绝。
关于"双运"：基、道、果一切都有三身，应当不混淆它们。基础的三身是：心的本性显现明晰的方面是化身，自性空的方面是法身，二者不可分是报身或自性身。这三者普遍存在于一切众生。道是通过认识自性而特别化的基础。果是道位的暂时垢染自然清净，不为错误所涉及且获得稳固。
"基成道"指现在一些人只说"空性而已，无需修持"，舍弃道上的努力，轻视方便，这些人如同修持断灭的空性，如果情况好些就成为声闻的灭定，差一些就成为四处生处（生无想等），更差就堕入三恶趣。


 །འགའ་ཞིག་དྲན་ (༤༠༠)པས་འཛིན་པ་དང་སྒོམ་ཅི་དགོས། སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ན་གོལ་ཅེས་ཟེར། དེ་མ་གོ་བ་ཡིན། མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་སི་རི་སིངྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འཚོགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྟོག་པ་ཕུལ་བ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་སྒོམས་ན་སྨན་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོར་ནི། །སླར་ཡང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་བཞིན། །སྒོམ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འདྲ། །ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་མ་མཉེས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བས་ཉ་གང་བ་ཉིད་དམ། བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ། ཅེས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཕྲལ་གཏོར་རྒྱན་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་བ་ (༤༠༡)ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོ་ཚོ་ཡང་གཡེལ་དུ་སོང་འདུག །གཏོར་རྒྱན་ལ་གཏད་རྒྱུ་ཨེན་རེ་འདུག་པས་གསུང་། དེས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཚང་བ་འདི་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྩེ་ལྔ་མ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཀྱང་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། སྔོན་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཐུགས་འཚུབ་ཅིང་དབུ་ཕུར་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ནང་པར་རྫུས་ལྟ་ལོག་འཛིན་པ་ཧ་ཤང་བྱ་བ་ཡོང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྣུབ་གསུང་། ཐབས་ཅི་འདོག་ཞུས་པས། དེ་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་བལ་བོད་ (༤༠༢)མཚམས་སུ་ཡོང་། དེ་གདན་དྲངས་ནས་ཚར་བཅད་ན་ཆོད་གསུངས། ཕྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། རྒྱལ་པོས་ཁོང་གདན་དྲངས་པས་འདྲོངས་ནས་ཧ་ཤང་གིས་ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་པས། པཎྜི་ཏས། ཆུ་ཕ་ག་ནས། བརྡའི་རྩོད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུག་པ་བསྐོར་བས། ཁོས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་སོ། །ཡང་རྩོད་པ་བྱས་པས། ཁོས་ཁྱུང་གི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་དཔེ་མི་འཐད། དོན་མི་འཐད་ཅེས་འགག་པ་མཛད་པས། ཐོག་སྤྱི་བོར་བབས་ཅེས་འཕམ་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། བསད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཁོའི་ལྷྭམ་ཡ་གཅིག་ལུས་པས་ངའི་ལྟ་འཛིན་ད་དུང་ཡོད་ཟེར། ད་ལྟའི་སྟོང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཁོའི་སློབ་ (༤༠༣)མ་འགའ་རེ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཁོ་ལ་མོས་པ་འགའ་རེ་ལྕེབས་ཀྱང་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
有些人说："为何需要以正念执持和禅修？既然无可修，若修则成为歧途。"这是不理解的表现。迈特里巴的弟子西日悉地在五十二位男女瑜伽士集会的法会中献上了见解："诸法了悟为空性，彼之究竟无可修，若是修持成妄想，如同国王再希求，成为国王般徒劳，修等供养如灰烬。"男女瑜伽士们不悦，说道："你这窃取三世诸佛秘密的邪见者听着！初一的月亮能马上变成满月吗？刚出生的婴儿能立即技艺纯熟吗？"他们说了很多，最后夺其性命做成骷髅装饰。
仁波切说："现在的空行母们也变得懈怠了，是否还会关注骷髅装饰呢？"因此应当了解具一切种最胜的空性，包含方便的所有方面。如《至尊法行五顶》中说："具一切种最胜空性，是一切法之真如，于一切所知印持，故称为大手印。"
除此之外，空而轻视方便的见解与和尚见解无异。从前，堪布菩提萨埵临终时心烦意乱，抓着头，国王问何故，他回答说："明天将有持邪见的和尚到来，他会毁灭佛法。"问有何方法，回答说："那时我的弟子噶玛拉西拉会出现在尼泊尔和西藏边界，迎请他来制服和尚即可。"
后来果然如此，国王迎请他，他应邀而来，和尚也出迎。班智达在河对岸，用手势在虚空中转动手杖争论，和尚也懂得，回应以抓住法衣。又争论时，和尚用鹏鸟等譬喻，班智达则破斥说譬喻不合理，义理不成立，和尚承认失败如同雷击顶门。
此后和尚因略有神通，腾空而去，据说飞往东方，也有说被杀。若据前说，他留下一只鞋子，称"我的见解仍在"，今天的空性一边倒者就是这样。若据后说，和尚的一些弟子和信仰他的某些大臣也被处死。


 །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དམ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དམ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྣམས་གོ་བར་བྱ་གསུངས། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཇ་གསར་རྙིང་བླངས་སེ་བ་མང་དུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱོན་ཏེ། ལུང་འདྲེན་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་ནའང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཟིན། འོན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་རི་གོང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ང་བས་རྒྱས་པ་ཟིན་པ་གཞན་མེད་གསུངས་གསུང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མཉམ་མེད་ཆོས་རྗེ་ལ། །མོས་གུས་མཆོག་གིས་ཕྱི་དོར་ལེགས་བྱས་པས། །མི་ཟད་གཏེར་མཛོད་ཟབ་མོའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གསུང་ངག་ནོར་བུ་གནང་། །བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟའི་དགྲ་ལ་ (༤༠༤)མ་ཤོར་བ། །དད་མོས་འདུན་པའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལ་ཚེ་བྱས། །རང་གཞན་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ། །འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་པ། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བྱུང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལགས་རྣམ་ཞག་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྗེ་ཞང་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཛད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ལས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བྱོན་པ་ལ། སྤྲང་པོ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་རྣམས་རང་བཟོ་དང་ཤེས་བཅུག་སྤངས་ཏེ། གསུང་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་ (༤༠༥)མེད་པར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཡུལ་ཆོས་གངས་ཀྱི་ར་བར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༠༦) (༤༠༧)མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་སེལ་བ་བཞུགས། ། (༤༠༨)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དམ། །བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། (༤༠༩)བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ (༤༡༠)པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེད་ཡེད། འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དགྱེས་མཛད་དམ། བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
因此应当理解空性与悲心不可分离，或方便与智慧不可分离，或显相与空性不可分离等。关于引导方式有广、中、略三种。广泛的方式是在饮用多杯新旧茶后极为详尽地讲述，虽然引用经文无有边际，但未能完全记录下来。然而，仁波切日贡巴的讲说没有人比我记录得更详尽，他如是说。
如意宝般的无等法主，
以最胜信敬善侍奉，
开启甚深宝藏秘门，
赐予满愿语教如意宝。
必定忘失邪见敌未夺，
信敬喜爱士夫以火温，
此除自他无明黑暗灯，
我以不忘总持记录下。
于此若有任何过失，
祈请法主空行众宽恕。
由此所生善业愿众生成佛。
此《大手印自然安住三引导规则、明示入道之灯》，在此诤论之时弘扬修行传承教法、无与伦比的法主张敦仁波切略作记录，又从法主言教中详尽广阔传出，贫者略微记录，舍弃自创和加入理解，不增不减于教言，由释迦比丘持明者札巴坚赞于吉祥地雪山之围墙中笔录。愿吉祥！
红色空行成就法灌顶仪轨供养仪式清除违誓罪垢
空性悲心不二身，
恭敬顶礼瑜伽母，
引领前往空行处，
五支合一瑜伽说。
关于此，想要修持尊贵空行母者，应当修慈爱、悲悯和发起菩提心。然后观想在一个空的母胎内有一个蓝色吽字或蓝色明点，从它融化中，自身显现为喜金刚或大乐王，放射五色光芒。
然后在自己前方观想一个双层法界三角形，外白内红，在其中快乐流动与升起，具有光明本性。其中有一具白色人尸，头向左，其上是尊贵空行母，一面二臂，身红色，以五种骨饰庄严，裸身披散头发，头戴五个干头颅，三目向上凝视，略微露出獠牙而微笑。右手持金刚弯刀作扬举姿势，左手持盛满血液的嘎巴拉杯置于心间，金刚杖插在腋下，佩戴五十人头项链，青春盛年，身形丰满乳房隆起，右脚伸直，左脚弯曲，于智慧火焰中站立不稳，仿佛将要飞升。
然后观想自己作为喜金刚或大乐王，脐轮有一白色明点，为阿字本质，放射五色光芒，净除自他胎生垢染。


 །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་མས་ཡར་དཀར་ཡེར་ཡེར་བྱུང་སྟེ། །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་ཏོག་གིས་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་ (༤༡༡)བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ཅིག་གིས། འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། (༤༡༢)རང་གི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། མས་ཡར་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་འདོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་ན། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། རྣམ་ལྔས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། རེ་ག་དབང་ཆོག་ཡིན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་བྲིས་ལ། མེ་ཏོག་ (༤༡༣)གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལོང་མཎྜལ་ལ་སུམ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ཆང་བྱུགས་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས་ལ། ལག་ཡང་ན་བྲི་པ་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ཐོགས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ཤིང་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲི། དབུས་སུ་བཾ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་བསྐོར། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ་ཨ་བདུན་ནམ་དགུ་བྲི། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བཀོད། ལོགས་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། ཨོཾ་མཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲི་མོཾ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་མནྫི་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་རོ། །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དྲུག་བཤམ། །གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག་པར་ (༤༡༤)བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后，那个阿字从脐部向上清晰明亮地升起，从左鼻孔出去，融入尊贵空行母心间，观想自身成为空性。那尊贵空行母也猛然上升，观想如空行母射箭一般迅速离去。如此修持七次。
之后，尊贵空行母从空行处下来，观想她双脚分开立于自己头顶。从她的莲花中流出菩提心，红中泛白光彩，欢乐汩汩而下，从头顶梵穴向下流淌，整个身体完全充满菩提心，获得四灌顶后，无漏大乐清晰遍满，在此境界中短暂安住心识。
然后，尊贵空行母从头顶融入向下至脐轮，乐遍空性，观想生起乐空不二的体验，在此状态中安住未经造作的心。将善根回向菩提。
如此长时间修持后，当死亡征兆出现并认知死期将至时，对身体和受用无贪执地行布施，远离散乱杂务，祈请自己的上师和三宝，发清净誓愿。然后如前修持，观想自己脐轮的明点为尊贵空行母，尊贵空行母作为意识的本体，从脐部向上迅速升起，从头顶梵穴向上提出，前往空行刹土，安住于无生大手印的境界中。由此将往生空行刹土。
五生处同时清净的明点迁识法，上师罗睺罗的教授圆满。
顶礼上师！若欲修持此尊贵空行母的加持，在僻静而悦意的地方，以五香涂抹曼达拉，如果是灌顶仪轨，绘制两重白色圆形，内部绘制两重红色法界三角形，摆放五堆花朵，中央放置一个金刚杵。
然后对着镜面曼达拉诵念"苏姆巴尼"真言，涂抹酒并均匀涂上辛杜拉粉。然后用左手持金笔，诵念三字真言，画双重法界三角形，中央写一"邦"字，以身语意心要围绕。其外围按次序写七或九个"阿"字。在六个角上配置护甲真言。六边上画六个旋转卍字。其上摆放七堆花朵，诵"嗡曼杭约赫日蒙赫日赫日吽吽呸呸"。
在前述曼达拉上放置曼基（小桌），上面安放（本尊）。根据供养物的多寡，以法界三角形方式环绕摆放。左侧摆放六个食子，右侧放置尽可能多的会供物品。


 །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། མདུན་གྱི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྐྱེད་ལ་ལག་མཆོད་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གསོལ་བ་གདབ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྟེན། རྒྱུ་འདིས་བསྐྱེད། རྐྱེན་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་བཞི་འདིས་བརྙེས་པ་ཡིན་པས། འདི་བསྒོམས་ཅིག་གསུང་བར་བསམ་ལ། གྱིས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མན་ངག་བཞིན། སྐྱེས་གནས་ལྔ་ཅིག་ཅར་དུ་དགག་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་འདི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱའོ། ། (༤༡༥)རླབས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་བདེ་མཆོག །ཇོ་མོ། ཆོས་སྐྱོང་། གཞི་བདག །གནོད་བྱེད་ལ་འབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་གཏོར་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཆོས་ཕྱག་མཆོད་དམ། གྲིབ་སེལ་ཡིན། འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་ (༤༡༦)གདབ། དེ་ནས་སྐུ་གསལ་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱོན་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པ་དེ་ཉིད། ཡར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་གཏོར་གྱིས་མཆོད་པ་དབུལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་དག་ (༤༡༧)པར་བསམ་མོ། །གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་ཁེངས་ནས། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བས། རོལ་བས་ལྕེའི་སྟེང་ན་མར་སླེབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གསང་ལ་ (༤༡༨)ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后，弟子们沐浴后就座，忏悔罪业，皈依发心。上师以刹那忆念圆满的方式观修本尊。在前方辛杜拉粉上观修空行母，进行手供。以外内密三种方式供养，祈请，持诵。
然后弟子献花，观想上师罗睺罗来到面前说道："如果你有这样的发心，十方三世一切诸佛都依靠此基础三摩地，由此因生起，以此缘修持此道，获得此一切智四身果位，因此你应当修持。"然后讲述上师罗睺罗的传记，按照口诀，给予五生处同时清净的四灌顶，此中殊胜菩提心灌顶时进行加持并指示。
然后将食子供养给大乐王、佛母、护法、地神、害人者等。享用会供，施放剩余食子，诵百字明，将善业回向圆满菩提。空行母灌顶完毕。善哉！
顶礼尊贵金刚瑜伽母！在观修自身为尊贵空行母的前方，在盛满酒的嘎巴拉碗内是法供养或净除违誓罪垢法，画两重法界三角形。其中央从"邦"字变化而成尊贵空行母，忿怒、微笑、妩媚、青春盛年，以五种骨饰庄严。观想其周围由"嗡"三遍咒语环绕。
向她供养、赞颂、祈请。然后观想其身明晰如可以触摸，专注于此，诵念"嗡"三遍咒语，观想其身和咒语放射甘露性光芒充满嘎巴拉碗。特别是从密处流出菩提心甘露充满嘎巴拉碗。
如此修持本尊身明晰无分别，乐而无执著，显现无自性，如镜中影像或空中彩虹，同时持诵。
最后，本尊和咒语融化为甘露性，充满嘎巴拉碗，向上供养诸上师，洒向自己三处（额、喉、心），尊贵空行母身形小而肢体完整，无量空行母模糊融入，观想疾病、魔障、罪障、违誓等一切清净。
洒向住处，观想整个住处充满尊贵空行母，咒语自然发出"迪日日"声响。
自身明显为尊贵空行母，饮用甘露时，观想在舌上的甘露使身语意三昧耶破损以及从无始以来的恶业罪障、违誓等一切清净，生起乐空不二俱生无二的体验。身体观为本尊身显而无自性如幻，同时享用甘露。
如此修持，将迅速见到本尊面容，生起俱生证悟。上师如是说。此迅速获得殊胜与共同成就的教授应当保密并实修。


 །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ་སཱ་མ་ཡ། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུང་། །ཨིྀྠཿ །གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས། རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་བསྟིམ་པ་དང་། །གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས། རོལ་མོ་སྒྲོག །སྤོས་དབུལ། དེ་རྗེས་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲིབ་སེལ་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨིྀྠཿ གྲིབ་སེལ་འདིའི་དམིགས་པ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ལོགས་སུ་གསལ་ལོ། ། (༤༡༩)མངྒ་ལཾ། ༈ འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །བདག་འཛིན་དགོས་མེད་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པ། མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་བསྟན་པ། ལོགས་སྒལ་ཚིགས་ལ་གཏད་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། རྐེད་པ་ཉེག་ཉེག་པ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་ (༤༢༠)དྲངས་ནས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་པོར་དྲངས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱར་གྱིས་སོང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡང་རྒྱངས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཚིགས་ས་ལ་ཅར་གྱིས་སྦྱར། སོང་། དེའི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་འདྲ་ལན་བདུན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། ཚངས་བུག་ནས་མར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀར་སངས་བྱུང་བ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་དུ། (༤༢༡)ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་འཚམས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱོན། །རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ (༤༢༢)དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པར། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། མཐིང་ཁ་སྙིང་ཁར་ཕོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
此为单传，三昧耶。瑜伽士莫要分离。与金刚持无二别的上师佛如是说。伊提！
若要为他人净除违誓罪垢，则向彼人的三处（额、喉、心）洒甘露水，观想无量身形小而四肢完整的尊贵空行母模糊融入，一切魔障和罪障清净，特别是所有违誓全部净除，同时诵念"嗡"三遍咒语，敲击法器，供香。此后观想身心具有乐空之体验。如此修持，即刻清净违誓，殊胜证悟将在心相续中生起。伊提！此净除违誓的观修和实修方法另详。
愿吉祥！
迁识智慧天窗修法
关于迁识智慧天窗法：修持发菩提心和上师瑜伽。祈愿：愿断除我执，于中阴成佛。适当持诵。
然后观想自己为本尊，观修中脉外白内红，光明本性，上端达头顶梵穴，下端入密处，其内空荡荡。在脐轮处观想一法界三角形，外白内红，光明本性，尖端向外朝向脊柱，一面靠向脊椎。在其内观想一白色阿字，放光闪烁，是识之本性。
然后向外呼出废气三次，身体扭动三次，缓慢吸入上下二气后猛力持住，特别是强力吸上下气。观想脐部法界三角形突然朝内开口，脐内的阿字不由自主地通过中脉迅速上升，达到头顶梵穴。在此境界中自然安住于大手印。如此修持七次。
然后观想头顶突然显现一个阿字，从梵穴进入中脉内部，欢乐汩汩下行，在法界三角形内明亮清晰地显现，于乐空不二的境界中自然安住。应当尽量修持此种瑜伽。
愿吉祥！
空行母授权法
顶礼尊贵金刚瑜伽母！欲求空行母灌顶者，在八瓣莲花曼达拉上方设单独白色法界三角形，其上将食子观为空行母，从皈依到具足五支道等适当修持。
然后无所顾惜地奉献身体和受用一切，祈请："请赐予圆满四灌顶。"空行母身语意放射白红蓝三色光芒，供养一切佛菩萨。身语意一切功德以白红蓝三色光芒融入空行母顶部，空行母眉间放出白光照射自己眉间，身体所积罪障清净，获得宝瓶灌顶。同样，红光照射喉间，语言罪障清净，获得秘密灌顶。蓝光照射心间，意识罪障清净，获得智慧智慧灌顶，上师诵"嗡"三遍。
然后将未经造作的心安住于大手印。由此清净执著身语意为各别的分别，获得第四灌顶。


 །དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། །རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། འཇུག་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུགས་གིས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་ (༤༢༣)པའོ། །ཨིྀྠཿ ༈ ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后将食子放在弟子的头顶上，观想尊贵空行母融入其相续。之后享用会供，回向始终的善根于圆满菩提。
此传承是：金刚持、智慧空行母尼古玛、钦波瑜伽士、莫绰巴、谢刚巴、桑杰年敦、桑杰敦巴、堪布香敦，从他传至根本上师，如此次第相传。伊提！
祈请尼古传承上师附带发愿文
顶礼上师！
大乐任运无造作，
双运报身随缘显，
三身具足七支分，
顶礼金刚总持尊。


 །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ནཱ་རོའི་ལྕམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དངོས་སུ་མཇལ། །དག་པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི། །ནི་གུ་མ་ལ་ཕྱག༴ །བིར་ཝས་རྗེས་བཟུང་ཌཱ་ཀི་མ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྗེས་འཛིན་པའི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་ཕྱག༴ །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་བླ་མ་བསྟེན། །ཟབ་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །གདམས་པས་གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག༴ །མི་མེད་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེ་མཁན། ། (༤༢༤)ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབས་པའི། །རྨོག་ལྕོག་པ་ལ་ཕྱག༴ །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དགེ་སློང་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར། །སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་ཕྱག༴ །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཧྲུལ་པོར་ཞིག །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་གཞོམ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་ཕྱག༴ །ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག༴ །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཅན། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྦྱངས། །བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕྱག༴ བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རླབས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བཀོད། །ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་མཁས་བཙུན་པ། །རྒྱལ་མཚན་ (༤༢༥)འབུམ་པ་ལ་ཕྱག༴ །ཟབ་མོའི་གདམས་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །མགོན་པོའི་བཀའ་བབས་འཇག་ཆེན་པ། །བྱམས་པ་དཔལ་ལ་ཕྱག༴ །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་རབ་མཐར་སོན། །སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་འཇག་ཆུང་པ། །བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག༴ །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག༴ །ལྔ་རིག་སྦྱངས་པའི་པཎྜི་ཏ། །གནས་ལུགས་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག༴ །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག༴ །རྒྱུད་སྡེ་ (༤༢༦)རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །བསྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་བདེ་ཆེན་སྩོལ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རོལ་པས་གཤེགས། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ལ་ཕྱག༴ །ཟབ་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་གཏེར། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་གཟིགས། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ལ་ཕྱག༴ །བློ་གསལ་གདུལ་བྱའི་ས་ཆེན་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བརྗིད། །རིམ་གཉིས་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག༴ །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀཿ ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨོར་རོལ། །ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ཕྱག༴ །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བར་དོའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ནག་པོ་ཆེ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག༴ །གནས་མཆོག་ཉེར་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྒྱུ་ (༤༢༧)མའི་གར་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱད། །བརྩེ་བས་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གིས། །འབྲེལ་བས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
婆罗门种纳罗姊，
金刚持尊亲面见，
三种清净地安住，
顶礼尼古玛空行。
毗尔瓦所摄空行母，
诸佛生母游戏尊，
摄持传承诸弟子，
顶礼苏卡悉地母。
依止百五十位师，
甚深广大空行髓，
教法养护雪域众，
顶礼钦波瑜伽士。
无人僻静山谷中，
无执幻化游戏者，
单传金刚教法降，
顶礼莫绰巴上师。
世间自在观世音，
比丘形相引众生，
耳传教法甚深藏，
顶礼谢刚巴上师。
世间八法如败絮，
隐秘瑜伽持律者，
金刚霹雳不可摧，
顶礼桑杰年敦尊。
单传密印开门后，
善缘众生盛宴中，
弘扬甚深道教法，
顶礼桑杰敦巴尊。
清净戒律具芳香，
广博学识诸处修，
修持获得真解脱，
顶礼香敦法主尊。
上师空行所加持，
甚深耳传著成文，
获得授记贤哲者，
顶礼坚赞朋巴尊。
甚深教授自心熟，
智悲力能引众生，
护主教法降大鹏，
顶礼强巴华尊者。
其长子为法之王，
幻身梦境达究竟，
持有耳传小鹏者，
顶礼罗卓华桑尊。
噶举教法顶上严，
大乐智慧随意享，
智者成就诸中最，
顶礼贡嘎华桑尊。
五明修学之智者，
实相义见成就王，
具足遍智法眼者，
顶礼秋嘉华桑尊。
世间事务尽舍弃，
专一修持甚深法，
二现迷乱自解脱，
顶礼楚琴坚赞尊。
从密续海中提炼，
赐予善缘众大乐，
游戏而往空行处，
顶礼钦饶法主尊。
甚深义理耳传藏，
亲见俱生本来面，
雪域智成众中尊，
顶礼无等恩德师。
明慧所化大地护，
密续海中最庄严，
持二次第宝冠者，
顶礼具德上师尊。
大乐俱生黑热嘎，
智慧空母莲中游，
双运坛城诸中尊，
顶礼胜乐金刚尊。
观世音尊忿怒身，
满足众愿如意宝，
度脱中阴险道者，
顶礼速作怙主尊。
殊胜二十四圣地，
幻化之舞空中行，
慈爱护佑如子者，
顶礼三处空行众。
金刚乘中最胜道，
趋入甚深誓言中，
相系具缘金刚兄，
顶礼清净无偏见。


 །མི་མེད་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །ཟླ་མེད་རི་དྭགས་དམན་པ་བཞིན། །ཞེན་མེད་གྱི་ནའི་ཟས་གོས་བསྟེན། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པར་ཤོག །རང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མ་ཆགས་པར། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བ་ཀུན། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །ཕན་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོང་ནས། །བཞི་མདོའི་རྩ་བཞིན་འདོར་བར་ཤོག །ཚེ་འདི་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཤེས་ (༤༢༨)པ་ཡིས། །བཏང་སྙོམས་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པས། །འཆི་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པར་ཤོག །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པས་མ་དྲེགས་ཤིང་། །སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པས་མ་འཁུམ་པར། །གང་བྱུང་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་ཤོག །འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །བློ་འདས་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །བྱ་བ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་པའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤོག །ཅེས་ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་ཤངས་ (༤༢༩)པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ༈ །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿསྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། །དག་པའི་སར་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། །མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། །གསོལ་བ༴ །དཀའ་སྤྱད་ཐུགས་ཅན་རྨོག་ལྕོག་པ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐྱེར་པ་སྒང་པ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ༴ །ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ། །སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། །རྒྱ་བན་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆད་མུས་ (༤༣༠)ཆེན། །གསོལ་བ༴ །བདག་ལྟའི་གཅེས་འཛིན་གཅོད་པའི་རྡོ་རྗེ། །འོད་གསལ་མངོན་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། །གྲུབ་ཐོབ་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོར། །གསོལ་བ༴ །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། །རྟོགས་པ་མངོན་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་དར་པོར། །གསོལ་བ༴ །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། །ཟབ་ལམ་སྟོན་མཛད་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། །གསོལ་བ༴ །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ༴ །གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ། །ཆོས་དྲུག་ལམ་གྱིས་རང་ལ་ཤར་ནས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་ (༤༣༡)དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
无人寂静山谷中，
无伴如同卑野鹿，
无执粗劣饮食衣，
愿我寿命修行等。
自乡亲友受用及，
身命所需一切事，
连梦中亦不贪著，
愿以心意放下all。
今生八法诸显相，
死亡之时刹那间，
确知无益无所用，
愿如十字路基弃。
此生如山崖流水，
刹那即逝了知已，
平等安住无暇时，
愿从心底修死法。
安乐舒适不骄傲，
痛苦贫困不气馁，
任何显现皆入道，
愿逆缘显为助伴。
光明大乐之法界，
无言如虚空境中，
超心平凡识本性，
愿证大手印了悟。
虚空无边诸有情，
为度轮回大海故，
金刚持尊最胜位，
愿于此生即获得。
总之我之三门中，
所做一切诸事业，
成为众生利益因，
愿如如意宝珠般。
此祈请尼古传承诸上师并附带发愿文，由具德香巴传承持有者瑜伽士明慧撰写，愿善妙增长！
尼古六法上师传承祈请文
顶礼上师！
头顶莲花日月座，
三宝传承皆汇聚，
恩德根本圣上师，
祈请加持赐加持。
三身七支金刚持，
清净地住智慧空，
见证殊胜钦波尊，
祈请加持赐加持。
苦行之士莫绰巴，
观世音尊谢刚巴，
隐秘佛陀年敦尊，
祈请加持赐加持。
单传解密印敦巴，
获得三身纯香敦，
汉僧大种姆钦尊，
祈请加持赐加持。
我执珍视断金刚，
光明现证虚空士，
成就勤勉布施善，
祈请加持赐加持。
邬金化现汤通王，
彼所摄持罗卓坚，
证悟明现华灿尊，
祈请加持赐加持。
胜乐金刚索南杰，
成就自在却吉洛，
甚深道示久美德，
祈请加持赐加持。
胜成就赐本尊空，
除尽障碍速怙主，
金刚姐妹道友众，
祈请加持赐加持。
基住三身自中有，
六法道已自中现，
果位三身得现证，
祈请加持赐加持。
此甚深道尼古六法上师传承祈请文，名为"降下加持雨"，应大地之主的嘱托，由说法者久美德钦撰写。


 ༈ །ན་མཿཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀཱི་ནི་གུཔྟ་ཡེ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །བུ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདི་འདེབས་ན། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ། །གསང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མཁས་མས། །དགའ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ད་སྩོལ་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཁས་མས། །དག་བྱེད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ད་སྦྱོངས་ཤིག །ཨ་ཤད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྤྲོ་མཁས་མས། །སྙིགས་མ་ཡི་ཕུང་ཁམས་ད་སྲེགས་ཤིག །ཧྃ་ཡིག་གི་བདེ་ཆེན་འཇོ་མཁས་མས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ད་སྩོལ་ཤིག །སྒྱུ་མ་ཡི་རང་ཉམས་སྟོན་ (༤༣༢)མཁས་མས། །ཆགས་སྡང་གི་བདེན་འཛིན་ད་ཤིགས་ཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མས། །ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆིང་བ་ད་ཆོད་ཅིག །ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འོད་གསལ་འཆར་མཛད་མས། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ད་སོལ་ཅིག །མདའ་ཁ་ཡི་དུས་སུ་ཡར་འདྲེན་མས། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ད་ཁྲིད་ཅིག །བར་དོ་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས་མཛད་མས། །གཞོམ་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ད་སྩོལ་ཅིག །འདི་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སོ། །དྷརྨེ་དཾ་ཨུ་ད་ཡ་མ་སྟུ། །ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ། བླ་མ་ཤངས་པས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གདམས་ངག་བདོག །གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །གཟུང་འཛིན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལྷ་ཆེན་ (༤༣༣)དཔེ་དཀར་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐི་གུ་མཐོ་གསུམ་གདམས་ངག་བདོག །ལྷ་ཆེན་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ལྷ་ཆེན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གདམས་པ་ཡོད། །ཀླུ་བདུད་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཀླུ་བདུད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཚན་མོའི་འབྱུང་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ངག་བདོག །འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །འབྱུང་པོ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །བྱད་ལྟེམས་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །རྡོ་ལེབ་ནག་པོའི་གདམས་པ་བདོག །བྱད་ལྟེམས་ནག་པོའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག །བྱད་ལྟེམས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བདག་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། །ཀེང་རུས་ཏ་རའི་གདམས་པ་བདོག །འཆི་བདག་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །འཆི་བདག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཐོ་ཅོ་ཆེ། ། (༤༣༤)རུས་སྦལ་ཙཀྲའི་གདམས་པ་བདོག །གཟའ་བདུད་གཡུལ་ངོ་དེ་ནས་བཟློག །ཁྱབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས། །བཟླས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་མ་བྱུང་། །ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་གདམས་པ་བདོག །མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད། །ཞེས་མགུར་བརྒྱད་པོ་འདི་ཁྱུང་པོས་ཚོགས་གྲལ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པས་ལེན་པ། དེས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ (༤༣༥)མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་སྣང་ལ་ཞེན་མེད་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཚད་དུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
顶礼尊贵智慧空行秘密尊！
空行之主大悲者，
智慧空行尼古玛，
子以热诚作祈请，
离戏法界中垂念。
大密坛城善示者，
四喜灌顶今赐予。
无生门户善开者，
清净罪障今净除。
阿夏猛火善生者，
浊时蕴界今焚烧。
吽字大乐善流者，
俱生智慧今赐予。
幻化本性善示者，
贪嗔执实今摧毁。
梦中变化幻化者，
二重迷惑今斩断。
任运光明显现者，
愚痴黑暗今消除。
临终时刻引导者，
空行净土今引领。
中阴迷乱征服者，
不灭报身今赐予。
此亦久美所作。愿正法兴盛！
钦波八道歌及其释义
顶礼上师！成就大师罗睺罗之教授，上师香巴所作道歌如下：
能所分别骚扰大，
三种融入教授有，
能所战场从此退，
能所随你欢喜做。
大神白相骚扰大，
三高细针教授有，
大神战场从此退，
大神随你欢喜做。
龙魔黑色骚扰大，
颅骨合盖教授有，
龙魔战场从此退，
龙魔随你欢喜做。
夜晚魔鬼骚扰大，
甘露明点教授有，
魔鬼战场从此退，
魔鬼随你欢喜做。
黑巫咒害骚扰大，
黑色石板教授有，
黑巫咒害战场退，
黑巫随你欢喜做。
黑死主神骚扰大，
骷髅马乘教授有，
死主战场从此退，
死主随你欢喜做。
黑魔星宿骚扰大，
龟甲轮盘教授有，
魔星战场从此退，
遍入随你欢喜做。
语未得到加持故，
持诵未获效验生，
阿里嘎里教授有，
不成就想疑虑无。
此八道歌是钦波在会众中所说。
关于这些，首先，欲修持三种融入教授者，先行皈依发心后，思维：六道众生在轮回中流转，所经历的苦是由能所二执分别而取，因此修持将对外所取对境的贪著分别全都融入如梦如幻中。将执取它们的心的分别念也融入显而无自性中。同样，将修持者的意识也融入法界中，这是入定无分别智慧。后得时应尽量成就显现而无执著的心性。


 །མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན། །སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་ཨིྀྠ །མགུར་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རང་ཉིད་ལ་དཔེ་དཀར་རམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། བལ་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་མཐོ་གསུམ་པ་གཅིག་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་སེ་ཆིངས་བྱས་ལ། སྐུད་པའི་སྣ་གཉིས་སྐེད་རག་ལ་གཏོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ན་ཕྱི་ནས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་སྐུད་དེ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་དུ་བསྟིམ་ལ། སྔགས་མང་དུ་བཏབ། རང་ལུས་མེ་འབར་བར་ (༤༣༦)བསམ་མོ། །དཔེ་དཀར་བསྲུང་བ་ཨིྀྠ། །མགུར་གསུམ་པའི་དོན་ནི། རང་ལ་ཀླུ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། འདྲེའམ། སྦད་དམ། དམ་ཅན་ལ་སོགས་པས་གནོད་ན། རང་ཉིད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་བྲེ་དཀར་ཙམ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་ཁ་ཊྭྃ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་རྭ་དབུས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་འདི་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ནུས་ན། སྦོད་སྟོང་བྱད་ལྟེམས་དམ་སྲིད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ཨིྀྠ། །མགུར་བཞི་པའི་དོན་ནི། མཚན་མོ་འབྱུང་པོ་བསྲུང་བར་འདོད་ན། ནུབ་མོ་རང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བའམ། ས་གཉེན་སར་འགྲོ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་དྲི་ཆེན་རིལ་མ་ཙམ་ཅིག་དང་། དྲི་ཆུ་དང་པོ་ལུག་རྨིག་གང་ཙམ་ལག་མཐིལ་གཡས་པར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཉེ་སྟེ། (༤༣༧)སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བར་བཞག་ནས། མཐེའུ་ཆུང་ངོས་ནས་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟླས་ན། མཚན་མོ་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཆེ་གསུང་ངོ་། ཨིྀྠ། །མགུར་ལྔ་པའི་དོན་ནི། བྱད་ལྟེམས་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །བན་བོན་གྱི་སྦོད་ཁ་བསྲུང་ན། ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཁ་བྱང་བསྟན་ཅིག་ཏུ། རྡོ་ལེབ་ནག་པོ་ཅིག་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་མཐུ་བྱེད་པ་བྱུང་པ་དང་། རྡོ་ལེབ་ལ་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་། ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་བྱས་ཏེ། དར་རམ་རས་ཀྱི་ཁ་ལ་བླངས་ཏེ། མེ་ལ་བསྲོས་ནས། ལ་མཚལ་གྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིས་ལ།། །།ཡང་སྔར་གྱི་ཆུ་མིག་དུ་ས་ལ་སྦྱར་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སྔགས་སམ། ལྷ་སྔགས་ (༤༣༨)བཟླས་པའི་ནུས་པ། ཁོ་རང་ལ་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་གང་ཐོད་ཐོད་ལ་སྤེལ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ། །རྡོ་ལེབ་ནག་པོའི་གདམས་པ་ཨིྀྠ། །མགུར་དྲུག་པའི་དོན་ནི། རང་ལ་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། ལྟས་དེ་སྲུང་བའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་གི་ལུས་པོ་ཕྱི་ཤ་དང་པགས་པ། ནང་གི་ཀླད་པ་དང་། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་བཞིན་དུ་དོར་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀེང་རུས་སུ་དཀར་ཀྲོང་ངེ་བསྒོམ་ན། འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སོ། །དེ་ཡང་། ཀང་ཀ་ལའི་རྣམ་པའམ། ཡང་ན་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། གསར་པར་གསོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་སོ། །ཀེང་རུས་ཏ་རའི་འཆི་བསླུ་ཨིྀྠ། །མགུར་བདུན་པའི་དོན་ནི། སེར་བ་བསྲུང་བ་སྟེ། རྫས་ལ་ (༤༣༩)རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཁོང་སྟོང་ཅིག་བྱས་ལ་སོ་བཏང་། དེའི་ཁོང་པར་སྔགས་འདི་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །ཨོཾ་རུ་རུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་པྲ་མ་ནི། ཁུ་རུ་པ་ཏ་དུར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འདི་ཉེར་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་རབ་གནས་བྱས་པ། ཡི་གེའི་དབུ་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པར་བསྟན་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྔགས་འདི་སྦལ་པའི་རྒྱབ་དུ་གདབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若能修持此教授，
成佛无有任何疑。
三种融入伊提！
第二道歌的意思是：如果自己遭遇白鬼或国王等凶猛恶人，先行皈依发心后，将三股毛线编成三高的细绳，系在密处金刚中央，绳子的两端系在腰带上，金刚口朝上，就能抵挡一切外来鬼魔。对这样的护身绳要观想诸多本尊融入其中，多加持咒语，观想自身燃烧着火焰。抵御白鬼伊提！
第三道歌的意思是：如果自己遭受龙魔等的伤害，或鬼魔、咒术、护法等的侵扰，应观想自己在两块约一升白量器大小的头盖骨合盖中，内有三叉杖，中央角上标有"吽"字，然后入睡。如果能够不断地观修此合盖颅骨，一切咒术、黑巫、誓魔等有害者都无法加害。第三伊提！
第四道歌的意思是：如果想要在夜晚防护魔鬼，晚上要去墓地等令人害怕的或阴森之地时，先行皈依发心后，取自己粪便一小团和初尿约羊蹄量，放在右手掌上，用左手无名指揉搓，以无名指取之放在自己额头上，以小指边缘画一圆圈，观想自己为本尊，去时和归来时持咒，就能抵挡夜晚一切魔鬼侵害。这是大防护法门。伊提！
第五道歌的意思是：所谓"黑巫害"，如果要防御苯教巫师的诅咒，应在一个向北的哑泉中放入一块黑色石板，等有人施行黑法时，在不让影子和呼吸碰触石板的情况下，用绸布或布揭起石板，在火上烤热，用红丹笔书写"。。"后，再将其面朝下贴附在原来的泉水中。这样做，诅咒或神咒的力量无疑会反射到施咒者身上。这不可随意传播，否则会损害佛法。黑色石板教授伊提！
第六道歌的意思是：当自己出现内外死兆时，防护的方法是：先行皈依发心后，观想像脱衣服一样脱去身体外部的肉和皮、内部的脑髓和筋脉等一切，将自己的身体观为白色挺直的骨架，这样就能降伏死魔。如《阿毗达摩》中所说："无论是骸骨形象还是颅骨本身，非新鲜者，是降伏死主的最胜方法。"骷髅马乘欺死法伊提！
第七道歌的意思是：防护冰雹的方法：用材料做一个中空的龟形，打开口，在其内部书写此咒后放入："嗡如如吉利吉利帕玛尼，库如帕达杜尼娑哈"，以及"一切魔鬼口"这句重复二十一遍，对其念诵一百零八遍做加持，将文字的头部朝向龟颈方向放入。然后在龟背上施此咒。


 ཨོཾ་ན་ར་སི༚། ཐི་ར་དྷ་ར། བྷ་སཾ་ཡཾ། གྷུ་ཏྲི་ཧཱ། ཛྭ་ཀི་ནི། ཛྭ་ཀི་ནི། ཙ་ཀ་ར་བི་ཤུད་རྦུད། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དྷ་དྷི་བྷནྡྷ། ལྕེ་རེ་བྷནྡྷ། ན་ར་སི༚། ཀན་ཙ་ཀོ་རི། སི་ཏི་མི་རི། ཧི་ར་བྷོ་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་འདི་སྦལ་པའི་རྒྱབ་དུ་གདབ་བོ། །སྔགས་འདི་བཅུ་བཅུས་སེར་བ་ཞག་རེ་ཐུབ་བོ། །བརྒྱ་བཟླས་ན་ཞག་བཅུ། སུམ་བརྒྱས་ཟླ་བ་གཅིག །དྲུག་བརྒྱས་ཟླ་བ་གཉིས། དགུ་བརྒྱས་ཟླ་བ་གསུམ་ཐུབ་བོ། ། (༤༤༠)ཡང་སྔགས་བཅུས་ཆང་ཚོད་རེ་ཐུབ་བོ། །ཞོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་གྲངས་གོང་དང་འདྲའོ། །སྦལ་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་པའི་སར་བཞག་ན། རང་གཞི་ལ་མི་སྡོད་ཀྱང་སེར་བ་ཐུབ་བོ། །གདོང་བཟློག་བྱེད་ན། སྦལ་པ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྔགས་བཟླས་པས་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །སྦལ་པའི་ཁ་སེར་རྐང་འཇུག་པའི་སར་སྟོན། །ཕྱོགས་གང་ན་འོང་པ་དེས་འདྲའོ། །རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་བསྲུང་བ་དཔྱད་ལ་བྱའོ། །གང་དམིགས་པ་ཐུབ་བོ། །དུས་ཚོད་གྲངས་ཚད་ལ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཟོ་སོ། །རབ་གནས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བྱའོ། །བསྙེན་རྒྱབ་ཡོད་ན་མཆོག། མེད་ན་སྔགས་རིང་སྔོན་ལ་མང་དུ་བཟླས་སོ། །ཨིྀྠ། །མགུར་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། ཐོ་རངས་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྕེ་ (༤༤༡)ཐོག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངག་གི་ནུས་པ་མཐར་ཐོན་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སློབ་དཔོན་རྣམས་རྩིས་ཆེ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དོ། །ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨིྀྠ། །མགུར་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༤༢) (༤༤༣)དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བཀའ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམས། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། གཏོར་མ་དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་། གསུམ་པ་གཞི་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་ཡན་ལག་ལྔས་སྡིག་པ་བཤགས། སློབ་མ་རྣམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གང་མོས་བསྒོམ་དུ་ (༤༤༤)གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ། སྤོས་ཕུལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚར་གཅིག་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གིས་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་མཐིང་ག་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི་པུ་ཙ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། (༤༤༥)གཏོར་མ་བཏང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིའི་དབང་བཀའ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན། ཨ་ཡེ་སེང་གེས་བཀོད་པའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཉེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །སྟོན་པ་གླང་པོ་དེ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
嗡那惹悉，提惹达惹，巴桑扬，古特日哈，札基尼，札基尼，扎卡惹毗修德卜德，班达班达，达提班达，切热班达，那惹悉，根扎科日，悉提米日，希惹波日，吽吽啪德啪德娑哈。
以此咒语加持在龟背上。此咒念诵十遍可防护冰雹一日，念诵百遍可防护十日，念诵三百遍可防护一个月，念诵六百遍可防护两个月，念诵九百遍可防护三个月。
另外，念诵咒语十遍也可防护一个时辰的降雹，对于酸奶也同样有效，计数方法与前述相同。若将龟形放在可见天空的地方，即使不是在原地，也能防护冰雹。
若要转向驱赶冰雹，应手持龟形，念诵咒语即可无碍。将龟口朝向冰雹降临的方向，无论冰雹从哪个方向来都是如此。大小尺寸并不重要，观想最为关键。防护时间长短应视情况而定，观想到什么程度就能防护到什么程度。时辰、数量等细节须从口传中了解。
加持仪式应于三胜日进行。若有前行修持最佳，若无则先多念长咒。伊提！
第八道歌的意思是：先行皈依发心后，晨起修持任何善行前，观想自己为本尊，舌头上有月轮，其上有白色"嗡"字，被阿里嘎里（元音与辅音字母）环绕，将阿里嘎里放在"嗡"与"娑哈"之间，念诵三遍。这样语言力量将得到充分发挥，持咒将具威力。诸位上师都非常重视此法，将其作为日常修持。这是对语言的加持。伊提！
八道歌教授圆满。愿吉祥！
观想宝函及其教法
顶礼上师！随喜灌顶有三部分：前行、正行和后行。
首先，清扫修法处所，准备三个食子，弟子们入座就位，驱散障碍神，第一食子供养上师本尊，第二食子供养护法，第三食子供养地神。
其次，引导弟子皈依发愿菩提心，以五支道忏悔罪业，令弟子观修所喜欢的三部尊主。观想前方虚空中有传承诸上师和无量诸佛菩萨，献上香供，修持一遍随喜。观想诸佛菩萨眉间放出白色水流，融入弟子身体，净除身业罪障。再观想传承诸上师和诸佛菩萨语中放出红光，融入弟子喉间，净除语业罪业。然后从心间放出蓝光，融入弟子心间，净除意业罪障。之后，观想传承诸上师和诸佛菩萨全部融入弟子，使弟子成为大悲观世音。
第三，享用普札（食子），分发食子，回向功德。
此随喜外灌顶教法依据佛陀敦巴之言，由阿耶森格记录。
顶礼上师！摧毁过失之敌、一切功德之基，向大象导师顶礼。


 །དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སེལ་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བདག་དང་། གཞན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པར་བསྒོམས་པས། དེའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་པུ་ཙར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ (༤༤༦)ལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གྲོགས་དམ་པ་སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐོགས་ལ་གྲོགས་ཞུ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་དམིགས་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། རྩིབས་བཅུ་པོ་རེ་རེའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ། ཀཱ་ལི་དམར་པོ་བསམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། ། (༤༤༧)གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་དབང་གྱུར་པས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །མ་དག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དང་། །འགལ་འཁྲུལ་ནོར་པ་མཆིས་པ་རྣམས། །ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལགས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་ཤོག །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་དང་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ (༤༤༨)རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། དེ་དག་གི་བཟང་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས། འོད་ལས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་། །ས་གཡོ་བའི་ཚུལ་དུ་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཐིམ་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷར་སིང་ངེ་བསྒོམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པའམ། གསང་ (༤༤༩)སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
观想除一切烦恼甘露最胜药，
依照上师教言记录成文字。
关于第一观想，向上师祈请加持：观修随喜自己和他人以及声闻、缘觉、菩萨和佛的善根，由此产生无量不可思议的福德，遍满如虚空边际的普札，献给诸佛菩萨，同时皈依祈请。
若有持戒守誓言的殊胜道友，可手持香和乐器请求助力，重复二十一遍。
修复密乘誓言的观想方法是：依次观修随喜各种善根，将这些善根供养给本尊，在本尊心间观想上师，上师心间有一个十辐白色法轮，轮心有本尊心咒，每个轮辐内有"嗡啊吽"三字，轮缘上有阿里嘎里（元音和辅音字母）依次排列，观想阿里为白色，嘎里为红色。
然后摆设本尊食子，供养本尊并祈请：
"上师金刚持，
本尊坛城诸尊众，
三处空行众会及，
勇父勇母瑜伽众，
护法誓神祈垂念。
因我无知力所使，
戒律誓言有违犯，
向不净者传法教，
所有违错与过失，
祈请尊众悉宽恕。
愿清净诸过患，
赐予身语意成就，
愿功德海遍充满。"
如是祈请三次后，观想上师心间白色法轮放出无量光芒遍满虚空，供养诸佛菩萨、坛城诸尊、勇父勇母、瑜伽行者众、空行护法具智慧眼者。
作为他们接受供养的方式，虚空中出现本尊心咒、身语意三字和阿里嘎里以光明形式显现，从光中发出本尊心咒、"嗡啊吽"的声音和阿里嘎里的声音，遍满虚空，大地震动，如"悉利利"声而来，融入自己头顶，观想自己清晰地成为本尊，身语意智慧尊融入，诸佛菩萨的身语意功德全部融入自身，阿里嘎里融入自身，思维违背戒律和誓言的罪过完全清净，同时念诵阿里嘎里二十一遍，或念诵密咒心要一百零八遍等任何适合的数量。


 །དེ་ནས་རང་ལྷ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དེ་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་སིང་སོང་པས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདག་གི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རུང་ (༤༥༠)འདོན། །དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་ཞིང་བགེགས་གསལ་བའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་པ་ལྔ་ཚང་བར་བཤམ། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ལ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེན་པ་བདར། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །གཏོར་མ་བཏང་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེའི་གཤམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཟང་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༤༥༡)བྱོན་ནས། བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས། ལས་ངན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སངས་དག་པར་བསམ། ཐོན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཟང་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་བསོད་ནམས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕུལ་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། གསོལ་བ་ཞག་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདབ་བོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་བླ་མ་དངོས་བཞུགས་ན། དངོས་སུ་མཆོད་པ་དབུལ། མི་བཞུགས་ན་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེས་ (༤༥༢)བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་། སྤྱིར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པ་སྤངས་ནས། ཐ་མལ་པ་མི་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལ་ཡང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བར་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལུས་པོའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་ཁམས་མི་སྙོམས་པར་བྱེད་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། བདག་གི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམས་ལ། བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་སིང་པ་ (༤༥༣)ཅིག་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后自身本尊融化为光，融入上师，上师清晰显现为本尊，观想与上师相关的一切罪障清净无余。白色法轮连同字母融入上师，观想与法相关的一切罪障清净无余。之后迎请上师，观想上师来到自己头顶，祈请道：
"上师金刚持尊，
消除一切过失聚，
赐予身语意成就。
从今时起直至得，
菩提精髓之间中，
恒常向您作祈请，
祈请您予以摄受。"
如是念诵，如前诵百字明或二十一遍任选其一。回向功德于圆满菩提。此乃甚深义理。
寻找定力并消除障碍的观想是：自己前方有本尊身相，内有如来舍利的佛塔，摆设五种圆满供养。以空行母心咒加持鬼神食子，宣说真实语。同样以空行母心咒加持债主食子并施放。完成食子施放。
然后向本尊献供，圆满修持七支供，之后观修一个良好的随喜，思维这些善业的力量不可估量，供养本尊。观想从本尊心间涌出无量本尊心咒融入自身，持诵本尊心咒三百遍等，观想恶业障碍清净。
完成后修持良好随喜，将其福德供养本尊："祈请本尊在我相续中生起殊胜三摩地，平息一切违缘障碍。"如是祈请，献供、施食子、持诵本尊心咒如前所述，连续三天反复祈请。这是依靠本尊的观想。
若上师在世，则亲自供养；若不在世，则向遗体舍利供养，以香水沐浴并强烈祈请。这样能净除与上师相关的一切罪业。总之，观修上师与本尊无二是口诀。
放下平凡之身不再观修平常身，修持对众生的慈悲，对哪怕微小的善根也修习随喜，对他人善根不嫉妒而予以助益，这是口诀。身体各部位有不平坦的刹土时，定力不会生起，因此"从今时起直至成佛之间，不间断行持善根，对此修习随喜"。然后观想上师在自己头顶上方，上师头顶有白色"嗡"字，对上师的善根修持清晰的随喜。


 །དེ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པ་དང་། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཅིག་འཕྲོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཁོར་བ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལྡེམ་གྱིས་སོང་པ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འོད་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་སིངས་ཀྱི་བསྒོམ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་མར་ཞུགས་ནས་སོང་པ་དང་། སའི་སྙིགས་མ་ཐུར་ལ་ཕུད་ནས། ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐྲོངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་། འདིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། བྱིང་ (༤༥༤)པ་གསེང་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རང་ལ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་རུ་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་ན། བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་པད་མ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དམར་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། བླ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་སིང་གི་བསྒོམ། པད་མ་དམར་པོས་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ནས་སངས་ཀྱི་བུས་པར་བསམ་ལ། ཨས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་ཡང་། བླ་མ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ (༤༥༥)ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་སྔོ་མེར་སོང་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མར་ཐིམ་པས། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ། ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཡང་། བླ་མའི་ནུ་མ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ཏྲྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཏྲྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། བླ་མའི་ནུ་མ་གཡས་པའི་ཏྲྃ་ལ་ཕོག །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་སེར་སིང་སོང་པར་བསམ། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་ང་རྒྱལ་ཐམས་ (༤༥༦)ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། ཡང་ཏྲྃ་གི་ཡོན་ཏན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྲོངས་ཀྱིས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཕྲག་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ན། བླ་མའི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རལ་གྲི་ཨས་མཚན་པ་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། བླ་མའི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྗང་གུར་སིང་གི་སོང་པར་བསམ། ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པར་བསམ། ཨ་ལས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པར་སྐྲོངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཀྱང་། ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། རླུང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། (༤༥༧)བླ་མའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后强烈祈请，从"嗡"字放出一道白光，从法界中迎请世尊毗卢遮那佛，右手掌中持有无碍旋转的白色法轮，法轮中心有放五色光明的白色"嗡"字，迎请后融入上师头顶的"嗡"字中。然后上师融化为光，通过其加持，清晰观想自身如水晶球般透明。然后白色法轮进入自己头顶顶髻，排除地之浊质向下，以"嗡"字迅速变现为五智所成的本尊，持诵本尊心咒一百零八遍。这是分离身界清浊、提升沉滞的无与伦比教授。
若生起贪欲等情绪，致使无法生起禅定，则观想上师喉间红色"啊"字放光，从法界中迎请世尊无量光佛，右手掌中持有五瓣莲花，其中心有红色"啊"字，迎请后融入上师，与上师无二，通过其加持观想自身全体成为红色光团清晰显现。观想红莲将一切贪欲从肛门处清除净尽，以"啊"字观修无生。持诵本尊心咒一百零八遍。
若生起嗔恨，则观想上师心间蓝色"吽"字，从"吽"字放光，从法界中迎请世尊不动佛，右手掌中持有五股金刚杵，标有"吽"字，迎请后融入上师心间，通过其加持观想身体变为蓝色，然后蓝色金刚杵融入，一切嗔恨完全清净，以"吽"字观修无生。
若生起傲慢，则观想上师右乳上有黄色"札"字放光，从法界中迎请世尊宝生佛，右手掌中持有标有"札"字的八角宝，迎请后融入上师右乳的"札"字，通过其加持观想身体变为鲜黄色，宝石从头顶融入，一切傲慢完全清净，并观想"札"字的功德迅速在自己相续中生起。
若生起嫉妒，则观想上师左乳上有绿色"啊"字放光，从法界中迎请世尊不空成就佛，右手掌中持有标有"啊"字的宝剑，迎请后融入上师左乳的"啊"字，观想全身变为绿色，一切嫉妒完全清净，观想从"啊"字迅速生起一切事业。观修为五智所成的本尊，如彩虹般光明虽然融合为一，但各色仍然分明清晰。这是分离气之清浊的无与伦比教授。
对于每一种观修，都应观修随喜上师善业并向上师祈请。


 །སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་འདི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་ནས་རང་གི་སྙིང་གི་སྟེང་དུ་བྱོན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་བགྲང་། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ནས་གདོན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན། མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཅིག་བཤམས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། (༤༥༨)བཟང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་བས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་ཞུགས་ནས། ལས་ངན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱི་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ལ། དེའི་སྐོར་དང་མ་གུས་པ་དང་། ལོག་པ་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་རྣམས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་དབང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས། །བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གཅིག་འཕྲོ་བ་ཅིག་བསམ་ལ། ངག་དུ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ལ་ཕོག་པས་རང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་ (༤༥༩)མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་པ་ཡར་བཅད་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སངས་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཨ་མང་དུ་བརྗོད། འདི་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གདོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞི་བར་འདོད་ན། དགེ་འདུན་བསྙེན་བསྐུར་བྱ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི། །བསོད་ནམས་དྲི་མ་མེད་པ་དེས། །སྡིག་པ་བར་ཆད་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཁ་འབར་མས་བྱིན་ (༤༦༠)གྱིས་བརླབས་ལ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཌ་ཀི་སྲིན་པོ་བྱད་མ་དང་། །ཤ་ཟ་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་རྣམས་ནི། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། རང་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པ་ིར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིལ་བུ་སྤྱི་བླུགས་ཅིག་བསམ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་མ་ི་བགྲངས་པས། བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཙམ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཡང་མ་ི་བགྲངས་པས། དེ་དག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ (༤༦༡)ཏེ། དེ་དག་གིས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་ལ་དམིགས་ནས། མ་ི་བརྗོད་པས། དེ་དག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། དགེ་བ་བསྔོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཕུལ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་སྔར་བཞིན་བསམ་ལ། གང་ན་སར་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །འདི་ནི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
总的归纳修法是：在头顶上清晰观想上师及字母，思维此上师具有不可思议的身、语、意、功德和事业，并祈请。观想上师从头顶下降到自己心间，如同光芒般，持诵适量的本尊心咒，强烈祈请，并将功德回向菩提。
关于彻底平息魔障的观想：若欲平息魔障，在面前摆设一个食子，依次修习随喜，供养诸佛菩萨。诸佛菩萨作为回应，赐予智慧甘露，融入自己头顶，观想消除恶业障碍，并修持皈依。
将食子供养上师三宝后，诵念："对上师三宝不恭敬、行邪行及诸过失，祈请上师三宝宽恕。我因迷惑力所致，因无知而造诸罪业，祈请您予以宽恕。"
观想眉间有白色"啊"字放出各种光芒，口中念"啊"，观想光向上供养诸佛菩萨，向下净化六道众生的罪障，自身被光触及，净化自己从无始以来直至现在所造的一切罪业，同时多次念诵"啊"字。这是净除罪障的最胜方法。以加持力平息魔障。
若欲以福德力平息魔障，应供养僧众，向三宝献供。摆设一个食子放在面前，依次修持随喜，将此福德供养诸佛菩萨。祈请语为："三世诸如来及子，供养并随喜，以此无垢福德力，罪障违缘皆平息，愿速证无上菩提。"
然后以空行母咒加持食子："愿一切鬼神众、空行罗刹女巫及，食肉起尸药叉和，行星星宿龙众等，皆具慈爱之心意，愿众苦悉皆平息。"
以慈心观想自己为尊者噶萨尔巴尼，右手掌中有普满宝瓶，缘此持诵"嘛尼"，观想甘露如河流涌出，息灭地狱众生痛苦、息灭饿鬼痛苦、息灭畜生痛苦。再持诵"嘛尼"，观想他们业障烦恼消尽，现证圆满佛果。
再持诵六字明咒，观想人、天、非天的业障烦恼清净，现证圆满佛果。特别是对千种魔障类众生，持诵"嘛尼"，观想他们业障烦恼净尽而现证圆满佛果。回向功德，念诵百字明。
若欲平息疾病，应供养僧众，修持随喜诸善根并作供养，如前观想上师身上有五部如来种子字，观想在病痛部位并强烈祈请。这是平息疾病的观想法。


 །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཡང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དམིགས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༤༦༢)བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཨ་རེ་ལེགས། ཨ་རེ་ཡིན་སྙམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་ཡོད་པ། དྭངས་སིང་སིང་པ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་མཉམ་པ། རང་ལས་ལྷག་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། པ་ལ་གནས་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་དང་། སངས་བརྩོན་འགྲུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་པ། རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ནས་སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ (༤༦༣)ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཨ་རེ་ལེགས། ཨ་རེ་ཡིན་སྙམ་དུ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་དྭངས་སིང་སིང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་གསང་གནས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར་དུ་དེ་ཡང་མས་ཡར་རིམ་པས་ཡིད་དྭངས་སིང་པ། འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གདོན་བགེགས་དང་། ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཀྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདུས་ཏེ། འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་དཀར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས་པའམ། སྙིང་གར་བྱོན་པ་དང་། བླ་མས་བདག་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ (༤༦༤)ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། གསང་གནས་གཉིས་ནས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། སྙིང་གར་འདྲེས་པ་དང་། བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ལུས་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སྙིང་གའམ་ཐིག་ལེ་དེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཡར་རྩེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་མར་ལ་འཕྲོས་ནས་སོང་པས། དེས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། ཡང་མར་རྩེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་སྤྱི་བོ་ནས། དོག་ལྔ་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ཡར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་མོས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་གིས་བསྡུས་ནས་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྟོག་ (༤༦༥)པ་འཕྲོ་ན་གོང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རིམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་རང་དང་རང་ལས་ལྷག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ། དེའི་བཟང་ལན་དུ་སངས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི། རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །གཞན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན། ནད་ཐོག་ཏུ་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
若有违错过失，祈请诸上师宽恕。
《观想宝函》圆满。
顶礼诸殊胜上师。
自己于三世所积集造作的一切善根，心想"啊，真好！啊，确实如此"，对自己的善业生起特殊欢喜，随喜已获得暇满人身并修持大乘法，可在一生中证得佛果，清晰明亮地观修。同样，对与自己相等、超胜于自己的声闻、缘觉、诸菩萨及道次第的善根，对处于和已于善根中的善根，诸佛为利乐众生修持无量精进、净化菩提心、积累无量无漏善根福德智慧资粮而具足圆满断证功德的一切，心想"啊，真好！啊，确实如此"，观修清晰明亮的随喜。
之后，在自己密处观想阿里嘎里（元音与辅音字母）向右旋转，由下至上次第清晰明亮地环绕，口中念诵，观想金刚宝瓶内阿里嘎里燃起智慧之火，焚烧身体所有部位、外部的魔碍、内部的四大不调疾病及一切烦恼五毒。然后密处的阿里嘎里融合，化为闪烁光明，变为白色尊母，以无自性的智慧火焰净化，或来到心间，观想上师为我指认自生智慧。
然后从顶轮和密处流出白红明点，在心间融合，观想身体产生殊胜乐受。在此境界中，心间或明点变为"吽"字，"吽"字完全转变成五股金刚杵。其上五尖放射五色光芒向下，净除一切疾病、魔碍、罪障。下面五尖放射五色光芒充满全身内部，向上射出，观想五智在相续中生起。五智后，再观想金刚身。
之后，光芒触及无生诸佛菩萨，他们摄受光明返回，令自己安住于大手印境界。若生起妄念，如前依次观修随喜，将由此生起的一切善业作为无漏智慧供养献给三世诸佛及子、与自己相等和超胜于自己的一切，观想他们心满意足。作为善妙回应，观想那些无二智慧的诸佛菩萨因身语意满足欢喜而放射无量光芒，细微融入自身。
如果关注他人，应在病痛上如前反复观修融入。这样一切疾病魔障将在刹那间消除。


 །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། ཚེ་གཅིག་ (༤༦༦)ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།དགེའོ།། །།བརྒྱུད་པ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དར། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། དེ་བདག་གོ །ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བླ་མ་ཤངས་པ། དེས་རྟོགས་ལྡན་ཞང་བསྒོམ་ཆོས་སེང་ལ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པའོ།། །།སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནི། འདིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། (༤༦༧)དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བ། རྡོའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ལྡན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གཅིག་གོ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོ། །འདིའང་དཔེ་བསྡུར་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
经续之密意，付出少而成就大，在一生一身中成佛之上师香巴口诀，名为"密咒随喜"，如实记录上师杰尔刚巴之开示。善哉！
传承是：上师金刚座巴、邱波瑜伽士、莫却巴、杰尔刚巴、念顿巴、桑杰顿巴、学成就香顿、学者尊者桑杰、法主强巴、大成就者桑杰达、无与伦比的桑杰华、无等释迦仁钦、以及我自己。另一传承：文殊菩萨传予上师香巴，上师传予证悟者章贡确僧，再传予杰尔刚巴。
关于持守三种戒律：此处，别解脱戒的本质是断除伤害他人的基础等行为。菩萨戒是在此基础上进入利益他人的行持。持明戒是以本尊形相或智慧加持而受用。
比丘发菩提心时，一切别解脱戒转变为菩萨戒；进入坛城时，一切戒律称为持明戒，实为一体。如《十万续》中《真实成就》所说："依据石头种类差别，熔炼可得铁铜银，金转药之实质能，将一切转变为金。同样依心之差别，三种种姓之戒律，入此大曼荼罗后，皆名为持金刚戒。"种姓持有者与金刚种姓是同一的。这是杰尊扎巴坚赞所说。此亦是校对本。
《吉祥香巴深法四本尊合修简要实修》


 ། (༤༦༨)ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །འདིར་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་རྣམས་མངོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་ནི། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་པོ། །རྩེ་མོ་ཚངས་བུག་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན། །དེ་ནང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི། །ལྟེ་བར་ཐབས་ཤེས་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཉིད། །རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་རང་འདྲའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་དམ་དུ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གསོལ། །འོད་ཕུང་དབུས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཤར་གྱི་ (༤༦༩)འདབ་མར་ཉི་དཀྱིལ་ཚོགས་བདག་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་གི། །གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཕྲེང་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གླང་ལྤགས་གསོལ། །སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཕྱར། །མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁྲོ་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །གཡས་བརྐྱང་འཇིགས་བྱེད་གཡོན་བསྐུམ་དུས་མཚན་མནན། །བདེ་བའི་ཉམས་ཅན་མེ་འབར་དབུས་ན་བཞུགས། ། (༤༧༠)ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དེ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དང་། །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་པད་དཀར་བསམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འོད་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །བྱང་གི་འདབ་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀ་རུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་གསོལ། །ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འོད་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །དེ་ (༤༧༡)རྣམས་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
顶礼上师！
此处简要解说四本尊合修的实修方法：
上师佛陀法和僧，
我与众生心皈依，
为令诸母得正觉，
深妙口诀当修持。
（三遍）
自身明观为本尊，顶上法源界
光明本性外白内红，
尖端梵穴朝上张开。
其内五彩四瓣莲花，
中央方便智慧日月垫上，
吽字变成蓝色金刚杵标有吽字。
其上三皈依总集即上师，
形相金刚持王身色蓝，
双手持执金刚杵铃与同样佛母，
金刚界自在母紧密相拥，
珍宝装饰天界衣着，
光明中央金刚跏趺而坐。
东方花瓣日轮上师会主上，
吽字变弯刀标有吽字，
智慧怙主深蓝六臂，
右三持弯刀颅鬘嘎巴拉，
左三持血颅三叉索，
蛇与珍宝骨饰穿象皮，
虎皮下裙右曲左伸，
智慧火焰燃烧中安住。
南方花瓣日轮上，
啥字变金刚弯刀标有啥字，
其上金刚瑜伽身色红，
右手持弯刀左举血颅，
腋下拄杖怒笑头发披，
裸体干颅头鬘手印为标，
右伸怖畏左屈践踏时相，
具乐表情火焰中安住。
西方花瓣月轮上，
啥字变白莲标有啥字，
其上观世音自在身色白，
右手施愿手印持宝瓶，
左手拇指与食指相合执白莲，
珍宝装饰天界衣着，
右足略伸左足内收，
半跏趺坐光明中安住。
北方花瓣月轮上，
当字变绿色乌巴拉花标有当字，
其上尊者度母身色绿，
右手施愿左手胸前，
表示三宝手印持乌巴拉，
珍宝装饰天界衣着，
右足略伸左足内收，
半跏趺坐光明中安住。
彼等三处以三金刚标记，
吽字放光迎请各自智慧尊，
一切皈依境众围绕，
与各自誓言尊无别。
上师四本尊莲足前，
三门大恭敬顶礼。


 །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །སྐྱེ་འཕགས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །བསྐལ་བརྒྱར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་བཅས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ་བུདྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ་བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མའི་སྐུ་ (༤༧༢)ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག། བླ་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །མགོན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ། མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། །རང་གི༴ སྡིག་སྒྲིབ༴ །མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། །རང་གི༴ །སྡིག་སྒྲིབ༴ །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། རང་གི༴ སྡིག་སྒྲིབ༴ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ (༤༧༣)ཐོབ་པར་གྱུར། །སྒྲོལ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། རང་གི༴ །སྡིག་སྒྲིབ༴ །འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །བསྡུ་ན་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་དག །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལྷ་བཞི་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མགྲིན་པར་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་དང་། །ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར། །སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་རྐང་འོག་རླུང་གི་ལྟེ་བའི་མེ། །སྦར་བའི་འོད་ཟེར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག །ལྷ་བཞི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་སྐུ་ལུས་གང་། ། (༤༧༤)གསང་བའི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་བུམ་དབང་ཐོབ། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་གསང་དབང་ཐོབ། །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ལུས་ཀུན་གང་བས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་ཚིག་དབང་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །དགེ་འདིས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དམིགས་པའི་ཞིབ་ཆ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི། རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་ལ་མགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་དང་དབེན་པ་བཀའ་འབུམ་ལ་བརྟགས་ནས་བྲི་བསྣན་ཕྲན་ (༤༧༥)བུ་བགྱིས་ཏེ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་རང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་ལུང་བཅས་ཐོབ།། །། (༤༧༦) (༤༧༧)བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
外内密三种供养尽献上，
无始积累一切罪堕忏悔，
凡圣一切善业随喜赞，
祈请转动深广妙法轮，
祈请百劫不入涅槃住，
善业回向为证无上觉。
如是献上七支供及曼达拉，观想上师金刚持：
南无布达雅，南无古鲁黑巴杰拉比拉比雷那希里耶，达嘎达给尼，卓嘎卓给尼，萨尔瓦布达雅，波地萨特瓦夏然嘎查米给。（念三遍）
上师身降甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得上师三密加持。
观想怙主：
嗡班扎玛哈嘎拉给给得拉比，纳比纳雅嘎吽吽啪德梭哈。（念三遍）
怙主身降甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得怙主三密加持。
观想瑜伽女：
嗡班扎纳拉格里格里吽吽啪德啪德梭哈。（念三遍）
瑜伽女降甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得瑜伽女加持。
观想观世音：
嗡嘛尼贝美吽，嗡班扎热夏纳玛萨曼达吽啪德。（念三遍）
观世音降甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得观世音加持。
观想度母：
嗡达热督达热督热梭哈。（念三遍）
度母身降甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得圣母三密加持。
简言之，各咒语念诵三遍后念：
上师本尊甘露流，
自己顶入身充满，
罪障过堕疾魔障净，
获得上师四尊加持。
然后：
金刚持心光明放，
四本尊迎顶观音，
喉间度母心中怙主，
脐轮瑜伽女安住。
将五咒合一念诵三遍：
自足下风轮之火，
点燃光芒上师身，
四尊融甘露满身，
从密道入自顶门。
充满喉间以上身障净，
身加持入获瓶灌。
充满心间以上语障净，
语加持入获密灌。
充满脐间以上意障净，
心加持入获慧灌。
全身充满三门罪障净，
三密加持入获语灌。
上师融光入自身，
三门成三金刚性。
愿此善业圆满行道后，
成就无偏利众之吉祥。
观修细节等请从上师口中了知。
此四本尊合修简略日课，依据尊者洛桑却吉尼玛教言，参考怙主宝瓶及静处全集，略作增减，由达玛巴札为自己修持而编写。吉祥！
此文已获教授传承。
《胜乐密修》


 །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས། དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་ (༤༧༨)གེ་བྲུམ་དཀར་ལས། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེ་ཡི་ལྟེ་བ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་པདྨ་དང་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་དམར་དུ་གྱུར་ལ། །བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྐུ་གྱི་སེམས་ཅན་མདོག་དཀར་པོའི་དཀར། འོད་ཟེར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རཾ་བཞི་གཡས་གཡོན་ཁ་ཏྲཱཾ་ག་དང་བཅས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡི། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལ།མཆོད་པས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་དཀར་པོ་སེམས་དཀར་ལ་སྙོམས་འཇུག་དེ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་བྱས་པའི་ (༤༧༩)རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊྭྃ་སྙོམས་འཇུག་པས། མཛད། །གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་གཟའ་ཤིང་ཙམ་འབབ། །སྤྱི་གྱི་ལྷ་མོ་གཙུག་དང་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན། གྱུར་ནས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་གཏུབས་དང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མེ་དཔུང་བསྲེགས། སྒོ་རོ་རོ་དུ་བས་རླུང་གིས་རང་བཞིན་འཁོར་ལོས་རྩིབས་ཀྱི་མེད་པར་གཏོར། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོར་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླས། དམིགས་བར་བསམ་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡི་གེ་བདུན་པ་ (༤༨༠)རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནི་མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡི། །སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་དམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་གོ་འཕང་དགུའི་ཉམས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་ལྔའི་བརྒྱན་དྲུག་པོའི་དབུ་བརྒྱན་བཞིར་ལྷ་གྲི་ཐོད་ཅན། བསྒོམ། མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱྃ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་དཀར་དམངས་ཆགས་པ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བྱུང་། །མགྲིན་པ་མན་ཆད་ཁེངས་ (༤༨༡)པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོར་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པར་ཁྱད་པར་མེད། །དམར་བ་མེ་ཡི་འོབས་ལྟར་བསམ། དམར་པོ་སྟུབས་བཅད་གིས་བསྲེགས་གིས་གཏོར། གསུང་གི་ཡི་གེ་བདུན་འཁོར་སྔར་དང་ཁོང་པའི་ནང་ལ་དམར་བ་དཀར་མདངས་ཆགས་ ལོ་དམར་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
梵语：室利遮克拉桑巴拉萨达那那玛
藏语：吉祥轮胜速修法要
顶礼吉祥大乐智慧。
发心四无量为前行，
诸法观修为空性，
从空性中自然现，
顶髻白色"布隆"字，
变成白色四辐轮，
其中心上日月垫，
白色"吽"与"邦"放光，
安置三界胜乐果位，
收回化为白父红母莲花，
大乐天女身众生白色，
持弯刀与血颅四方，
应观想于四辐上，
法轮辐条尖端四个"让"字两侧具拄杖，
智慧火焰炽燃中，
以秘密如来大手印供养，
父母双运交合后，
白菩提心双运起红光，
其流注入自顶髻，
四眷属与拄杖交合，
密处菩提心流如肠流下，
顶髻天女与父母方式成一赫鲁嘎白色带红光，
流至四处清净罪障，
法轮快速旋转疾病魔障，
斩断抛掷顶喉心脐三门火焰烧，
遍散成尘风自然法轮辐条吹散，
水流法轮火焰风，
专注法轮持咒诵，
上半夜梦修成就，
受用七字圆满身自现，
此为身之法轮。
喉间红色"布隆"变，
红轮莲花日轮上，
红色"吽"与"邦"放光，
如前摄受与放射，
中央胜乐父母尊，
红宝石色如莲花，
装饰干湿骨与颅，
红胜乐具九等妙双运，
五方六饰头四尊持刀颅，
观想红色具拄杖，
辐上"让"字如前秘密如来智慧火燃供养悦意，
主尊眷属诸父母交合处，
红菩提心水流带白光秘密如来生，
充满喉部以下身，
观想净除病魔罪障，
水流法轮火焰风，
持诵心咒无差别，
红色如火坑观想，红色剧烈燃烧吹散，
语七字法轮如前体内红色带白光。


 །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམར་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྲུཾ་སྔོན་བཻ་ཌཱུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོར་བསམ། རང་གི། ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །རྩིབས་བཞི་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོར་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་རས་བསྒོམས། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། ཡབ་ བཞི་འི་འུར་སྒྲ་ཐུག་སྒྲ་དང་བཅས་པ། (༤༨༢)ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས། །གིས་ཕྱི་ལྟར་ན་ནད་གདོན་བསྲེགས་གང་ལྟར་ན་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་སྦྱོར་མཚམས་བྱང་དྲག་པོའི་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་མན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བཏུབ་ཅིང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དེང་པར་བྱ། པའི། རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་རི་བོ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྐོར། །དབང་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་བབ་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པ་ དཀར་པོ་ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དུ་སྡུད་པ་ (༤༨༣)འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གདོན་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ག་ཐུགས་དང་དམར་པོ་ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུ་ཟངས་ཞུན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་མེ་སྔོ་ནག་འབར་བ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བཏུབ། །མེས་བསྲེགས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རླུང་རྣམ་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པ་གི་རྦོད་གཏོང་སོགས་གཏོར་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏང་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ (༤༨༤)གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། ཤངས་པ་དུ་གུ་པ། བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་སྲོག་སྙིང་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙི་ཏའི་ཕོ་བྲང་བདེ་མཆོག་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་། །ང་རང་བྱིན་རློབ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་ཉེར་སྒྲུབ་འདི་དང་རྣམས་ལ། །མོས་གུས་ ནི་གུ་མ་གིས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་གསོལ་བ་ཐོབ་ནི་གསང་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། སེང་ལྡེང་འཐུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ (༤༨༥)ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་རྗེ་བྲིས་ནས་གའུར་བཅངས་ཏེ་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༤༨༦) (༤༨༧)འདི་ན་མར་ལ་ནི་གུ་མའི་དམིགས་པ་གསུམ་བསྐོར་དམིགས་པ་ལྔ་བསྐོར་བདེ་མཆོག་གནད་གདམས་དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་པ་རྣམས་ཡོད། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་བསྐྱེད། །ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་སུ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ། (༤༨༨)དེས་རྩ་དབུ་མ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ན་ར་ར་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་སེ་བྱུང་བར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
心间红色法轮即，
心间蓝色"布隆"琉璃色，
观想锋利轮盘，
日月上怖畏与时相，
"吽"与金刚放收光，
四辐中央莲花胜乐蓝色母红色，
观想忿怒自性眷属，
辐上燃烧蓝黑火焰，
父母交合伴随呼啸撞击声，
激发相续无漏大乐增，
"吽啪"大笑如千雷响，
外如焚烧病魔内如供养悦意心交合处菩提蓝靛色，
充满心间以下身，
心病魔障罪障净，
特别魔障与嗔恚，
法轮切割火焰烧，
以智慧风吹散，
菩提心水流猛烈，
清洗罪障灰尘山，
愚痴热病欲平息，
顶髻身轮当旋转，
如水流降一切威力病魔，
白色樟脑水流收摄，
贪欲寒病当旋转，
喉间语轮红色如烧铁铜融水流，
魔障障碍嗔恨痰，
心间意轮旋转，
为制厌胜恶咒，
种子钩索水流蓝色蓝黑火焰，
召摄恶害者法轮斩断，
火焚烧吽字发出多种风形光芒厌胜咒等散除，
本尊面向外转，
心咒后加玛拉雅，
诵念可解脱破誓者，
三轮七字念诵各七十万遍，
令每一地动摇事业成就，
速疾成就十四地圆满，
此勤修近成就，
空行安乐增长威猛命心授予你，
勿传热心之宫胜乐中，
以上师为自命护持珍贵，
我自加持观于顶。
单传中，十地五道次第近成就，
以尼古玛之信敬力而趣入。
此已获，密修究竟胜佛陀胜乐身语意修法，
智慧空行母尼古玛所著圆满。
我邱波瑜伽士在浓密檀香林中空行母口传诸教言，
记录于贝叶装入挂盒不离身携带。吉祥！
此处依尼古玛的三轮观修、五轮观修、胜乐要诀，以及中脉七字充满等法门。顶礼诸殊胜上师！此智慧空行母尼古玛教法，前行发心，身观为本尊，然后在自己密处，观想珠顶上有一"吽"字。它使中脉如肠倒置般变成明晃晃直达顶髻，观想"吽"字广大出现。"吽"字完全转变为世尊胜乐本具而观修。然后将自己的异熟身分为六分，供养给本具与六道众生。


 །ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་གསང་གནས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་རྩེར་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་སིང་ངེ་བ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་ཞེས་ཐག་པ་ནས་བྱའོ། ། (༤༨༩)དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། དགོས་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ཨ་ཙ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། མི་བདེན་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་པ་ཨེན་ཙམ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྐབས་ (༤༩༠)སྐབས་སུ། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རེ་ཆུང་ན་ཨང་། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཟད་དམ། ད་བདག་ལ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ་པའི་གསང་བའི་རྩེ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་སྤྱི་བོར་སོང་བས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་མུ་ལེ། མདངས་ཡལ་ལེ། སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ (༤༩༡)བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེ་ཐག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །འདིས་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གནང་། དེས་རིན་པོ་ཆེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ལ། དེ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་མཁས་བཙུན་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་སེང་གེ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ། དེས་ལྷོ་བྲག་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བདག་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། ། (༤༩༢)སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་དཀར་ནག་འཚམས་གྲིས་བཅད་པ་འདྲ་བ། རྩ་སྦུགས་རྣམས་ཁ་ཐུར་ལ་དྭངས་ངེ་ཡོད་པ། སྙིང་རྩེ་མོ་གྱོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གསེར། ཤེལ་བཻ་ཌཱུརྻཱ། པདྨ་རཱ་ག །ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་སྟེང་ནས་མནན་པ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུར་ལ་ཤངས་སྒོ་ཆུ་སོ་ན་མར་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁམས་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་ (༤༩༣)རྩིའི་རྣམ་པར་བྱུང་། རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བར་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་རོ། །ཞལ་གདམས་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又在顶髻本俱尊的密处观想一"吽"字。此"吽"字从密处如前般向上直达顶髻，观想变成明亮洁白的佛塔，如同清净水晶蛋。观想此塔内中央有传承诸上师安住，逐一念诵每位上师名号，发起由衷、强烈的虔诚信心。
然后祈请："尊贵上师，请令我在梦中认知梦境。"同样地，对于幻术、错觉、无实义等，也如前般认知。
然后对佛塔中央安住的诸位上师，以意幻供养，绕行祈请如前，思维："啊！一切法皆如梦，如幻，不实虚妄本性。显现虽显，却非真实，如水中月影。"如此专注修持，定能迅速获得认知无疑。
然后在某些时刻，向上师、勇士和空行母们祈请："您们慈悲加持是否微弱？或者是我的福德和宿缘已尽？请迅速令我在梦中认知梦境。"等等祈请。这也是快速认知梦境的要诀。
然后从观为本尊的密处顶端，一"吽"字直射向顶，观想自己的根本上师面带微笑，容光焕发，身具威严光明而清晰。
然后祈请："尊贵上师，请令我认知幻为幻。"以非同寻常的虔诚信心，从内心深处、骨髓中向上师祈请。如此修持，善行不生起是不可能的。
这是要诀教言，智慧空行母尼古玛非共教言。此传承为：空行母尼古玛赐予上师香巴，上师传予尊者莫却巴，传予上师杰尔刚巴，传予年顿，传予桑杰顿巴，传予香顿，传予堪尊，传予堪成就楚林贡波，传予法主狮子，传予堪成就仁钦坚赞，传予无比桑杰华，传予罗札巴夏嘉仁钦，他喜悦摄受了我这个流浪者阿旺。
皈依发心等前行之后，观想自己的心脏如被一刀分成黑白两部分，脉道清晰朝下，心尖朝左，其上有金刚杵网格，由金、水晶、琉璃、红宝石、蓝宝石所成，上师也由这些构成，具足威严从上压制，一切病、魔障、罪障如血和黄水向下从鼻孔和水道排出。
又观想上师心间流出智慧水流，清洗所有脉道。又从心间流出清净界、菩提心甘露，充满所有脉道，生起遍满喜悦之乐受。
五轮观修，口传教言。
顶礼吉祥轮胜！


 སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་གང་ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུང་པའི་དོན་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་རག་དུང་ལྟ་བུ། ཁ་ཆེ་ཤེས་འཕོངས་ན་མར་ལ་ཧར་སོང་ཡོད་པ། ཁ་ཆུང་ཤོས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་གཅིག་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། འདབ་མ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་བསྐོར་དུ། ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རང་འཐག་ (༤༩༤)འཁོར་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་པདྨ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་ཡར་ཅིག་བཟླས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་སྔོ་མེར་གྱི་གང་བར་བསམ་མོ། །སྤྱི་བོ་ནས་སྤྲོ་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཚེ་ཡར་མར་ལ་སྔོ་ཕུང་ཕུང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀྲུག་དཀྲུག་འདུག་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྱི་རུ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་གསུངས། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ (༤༩༥)གཅིག་བཟླས་པས། ས་གཡོ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནང་། དེས་རཏྣ་བིརྱ་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད། གཏེར་བའི་དུས་སུ། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་གཏེར་གསུངས། དེས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་བསྒྲོས་ཁར་སློབ་མ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལ་བྱིན་གསུང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཤངས་སྟོན་ལ། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་ལན་བཞི་བྱས་ (༤༩༦)ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་དུ། ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་གང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། རང་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ། ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ (༤༩༧)ཅད་དག་པར་བསམ། སངས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམས། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ (༤༩༨)མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་བླ་མ་ཤངས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"应当稳固于顶髻，中脉以七字充满"，胜乐续中所说的意义是：观想自己为胜乐尊，中脉如白骨笛管，口朝下向上竖直，小口插入顶髻。然后观想自己顶髻有一六瓣蓝莲花，中央为"嗡"字，从前方花瓣开始，顺时针排列"啥、哈、哈、吽、吽、啪"字，观想为自转轮。然后专注于顶髻莲花和种子字，念诵七字咒若干遍。这就是"应当稳固于顶髻"的含义。
然后观想自己的中脉被七字咒以蓝色火焰充满。据说不需从顶髻向外放光。然后观想种子字上下蓝光闪烁，蓝色光芒汹涌翻滚。观想光芒向内放射净除自身罪障，向外放射净除一切众生罪障，同时持诵。据说与道用三法相应修持也无冲突。
据说尊者那洛巴如此念诵十万遍，大地震动并获得授记。这样的教授是大尊者那洛巴传给智慧空行母尼古玛，她授予邱波瑜伽士，他传给拉那比亚，传给桑杰温顿。此前每代只传给一位有缘者，单独传承。秘藏时举行一百零八或二十一次金刚宴会后方可传授。他传给桑杰年顿，年顿说他只传给一两位弟子。然后传给桑杰顿巴，传给法主香顿。据说是根据法主顿巴的讲解，经过四次整理记录汇编而成。
顶礼上师！胜乐大乐经中说："今生或他世，欲证报身大乐者，中脉以七字充满，三身融入道中行。"其义为：观想自己为五尊，父尊中脉上端细小达顶髻，下端粗大插入排泄道，观想为蓝色。观想内部完全被七字咒充满，念诵"嗡啥哈哈吽吽啪"。观想七字咒以光芒形态上下流动，自身充满蓝色光芒，清净身语意三门一切病、魔障、罪障。
观想净化后，从毛孔放出光芒，净除一切众生罪障，他们变成胜乐尊。观想所见一切形相都变成胜乐尊，所有声音皆为咒语自然音，所有念想都成为法身融入道中。
关于观修身体和显现为本尊，其显现部分是生起次第，空性部分是圆满次第，显空双运如水中月是生圆双运。如《本初意趣续》所说："显现部分为生起次第，空性部分为圆满次第，离生圆外无任何法，无二之理此所示。"
智慧空行母尼古玛，上师香巴献上一百零八金刚宴会和五百两黄金求得，并亲身体验修持。这是七代单传不得广传的教法。圆满。


 ༈ །ཞལ་ཤེས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བཞུགས། འདིར་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ན། ལུས་གནད་རླུང་གནད་ཆོས་དྲུག་གི་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམས་པར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ་ལྕག་ཚན་འདྲ་བ་རེག་མི་བཟོད་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཡར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (༤༩༩)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་དཀར་ན་ར་ར་སྤྱི་གཙུག་གི་བུག་ག་ནས་བྱོན། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་ལྕགས་ཚན་ལ་མར་བླུགས་པ་ལྟར། སོ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་འབར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་དབུས་ན་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ན་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ། གསང་ངོ་། ཨིྀྠ། ཤུ་བྷཾ། ། (༥༠༠) (༥༠༡)བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་བཞུགས་སོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྩ་དབུ་མ་རག་དུང་ལྟ་བུ། ཁ་ཆེ་ཤེས་འཕོངས་ན་མར་ལ་ཧར་སོང་ཡོད་པ། ཁ་ཆུང་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་གཅིག་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ། འདབ་མ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རང་འཐག་འཁོར་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་པདྨ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་ཡར་ཅིག་བཟླས་སོ། །དེ་ནིས་སྤྱི་བོ་རུ་ནི་བརྟན་ (༥༠༢)པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །སྤྱི་བོ་ནས་སྤྲོ་མི་དགོས་གསུངས། དེས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཚོ་ཡར་མར་ལ་སྔོ་ཕུང་ཕུང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀྲུག་དཀྲུག་འདུག་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྱི་རུ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་གསུང་། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ས་གཡོ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་འདི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་ (༥༠༣)འབྱོར་ལ་གནང་། དེས་རཏྣ་བིརྱ་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མེད། སྟེར་བའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་སྟེར་གསུང་། དེས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ། དེས་བགྲོས་ཁར་སློབ་མ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལ་བྱིན་གསུང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཤངས་སྟོན་ལ། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་ལན་བཞི་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་མཆོག་ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་དགང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ (༥༠༤)འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། རང་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པས། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
口传上师荟姆陀法
此处口传上师荟姆陀修法：身体要诀、气脉要诀与六法荟姆陀相同。观想下三脉交汇处日轮上，有一位上师裸体形象，如烧红铁般不可触摸。
然后从上师心间向上放光，唤醒一切佛菩萨之心。上方虚空中诸尊心间放出明亮光点，从顶髻孔道降下，照射上师身体，如同热铁注入酥油，伴随嘶嘶声燃起烈火充满全身，专注观想处于火焰中央的上师，乐暖迅速生起。此法极为甚深，秘密。伊提，祥善。
胜乐中脉七字法
顶礼吉祥轮胜尊！
"应当稳固于顶髻，中脉以七字充满。"胜乐续中所说的意义是：观想自己为胜乐尊，中脉如白骨笛管，口朝下向上竖直，小口插入顶髻。然后观想自己顶髻有一六瓣蓝莲花，中央为"嗡"字，从前方花瓣开始顺时针排列"啥、哈、哈、吽、吽、啪"字，观想为自转轮。然后专注于顶髻莲花和种子字，念诵七字咒若干遍。这就是"应当稳固于顶髻"的含义。
然后观想自己的中脉被七字咒以蓝色火焰充满。据说不需从顶髻向外放光。然后观想种子字上下蓝光闪烁，蓝色光芒汹涌翻滚。观想光芒向内放射净除自身罪障，向外放射净除一切众生罪障，同时持诵。据说与道用三法相应修持也无冲突。
据说尊者那洛巴如此念诵十万遍，大地震动并获得授记。这样的教授是大尊者那洛巴传给智慧空行母尼古玛，她授予邱波瑜伽士，他传给拉那比亚，传给桑杰温顿。此前每代只传给一位有缘者，单独传承。传授时举行一百零八或二十一次金刚宴会后方可传授。他传给桑杰年顿，年顿说他只传给一两位弟子。然后传给桑杰顿巴，传给法主香顿。据说是根据法主顿巴的讲解，经过四次整理记录汇编而成。
顶礼上师！胜乐经中说："今生或他世，欲证报身大乐者，中脉以七字充满，三身融入道中行。"其义为：观想自己为五尊，父尊中脉上端细小达顶髻，下端粗大插入排泄道，观想为蓝色。观想内部完全被七字咒充满，念诵"嗡啥哈哈吽吽啪"。观想七字咒以光芒形态上下流动，自身充满蓝色光芒，清净身语意三门一切病、魔障、罪障。观想从毛孔放出光芒，净除一切众生罪障，他们变成胜乐尊。观想所见一切形相都变成胜乐尊。


 ། (༥༠༥)དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ། སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགལ་མེད། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་ (༥༠༦)རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ།། །། (༥༠༧)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་བརླབས་དབང་བཞི་ལུས་བསྒྲིགས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །མཁས་དབང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ཕྱུག །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་འོད་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རི་དབང་ལྟ་བུར་བརྟན། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབས་ཀྱི་བཀའ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་ (༥༠༨)བརླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་སྔོན་པོ། ཤར་གྱི་དེ་ནག་པོ། བྱང་གི་དེ་ལྗང་གུ །ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་རིམ་བཞིན་དམར་པོ་དང་གསེར་པོ་དགོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བཤམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བགེགས་གཏོར་ཀྱང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་སྒོམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་ (༥༠༩)འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། གཙོ་བོ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་ཅི་མང་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚར་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཟླ་མཐར་ (༥༡༠)འཁོར་བཞི་རང་ལ་བསྟིམ། བསྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་བཞག་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། འདབ་མ་ལ་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་ (༥༡༡)གཡས་བརྐྱང་བ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如此观想一切形相皆为胜乐尊身，一切声音皆为咒语自然音声，一切意念皆融入法身道中。关于将身体和显现观为本尊，其显现部分是生起次第，空性部分是圆满次第，显空双运如水中月即是生圆双运，如《本初意趣续》所说："显现部分为生起次第，空性部分为圆满次第，离生圆外无任何法，无二之理此所示。"这是其义。
智慧空行母尼古玛，上师香巴献上一百零八金刚宴会和五百两黄金求得，并亲身体验修持。这是七代单传不得广传的教法。圆满。
胜乐五尊加持四灌仪轨易诵版
智慧大师以一切功德学识圆满，
智悲百光灿然照耀，
金刚身尊如山王坚固，
遍主轮怙主愿胜利！
此处加持仪轨框架中的二教之一，胜乐五尊加持修法：准备具有四瓣对应四方和中央共五处的曼荼罗，以彩色粉或花堆摆放。中央为蓝色，东方黑色，北方绿色，西方和南方分别为红色和金色。最后摆设洒净水等前行五供，内供和食子，另外还要准备一个障碍食子。
然后阿阇梨自己先行皈依发心和四无量心，以"娑婆哇"咒净空。从空性中观想莲花日轮上，从"吽"字变成杂色金刚，其中央"吽"字放光，观想金刚地基、金刚墙帐和火山。其内四瓣莲花中央，日月上立怖畏与时相垫上，刹那间自身变为胜乐本尊，蓝色，双手持金刚杵与铃，与佛母双运。四方骨座上有空行母等四瑜伽女，加持她们三处，迎请智慧尊融入。
观想主尊念诵七字咒："嗡啥哈哈吽吽啪"尽可能多次，并对四眷属观想念诵："嗡达给尼耶吽啪"，"嗡拉玛耶吽啪"，"嗡堪达若嘿吽啪"，"嗡如比尼耶吽啪"各七遍等。最后四眷属融入自身，不收护轮，念诵："愿此善业速成就，证得吉祥胜乐尊"等回向发愿。
然后净化前方曼荼罗，观想从空性中现出珍宝所成的四方四门宫殿，庄严一切装饰，中央四瓣莲花中央有"吽"字，花瓣上有"郎曼旁当"字。这些种子字放射蓝光，净化三界一切众生罪障，光芒收回融入种子字，中央现胜乐本尊蓝色一面二臂，双手持金刚杵与铃，右足伸展，拥抱红色金刚亥母佛母。东方空行母深蓝色，北方拉玛绿色，西方堪达若嘿红色。


 ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོའི་གདན་ལ། བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཛཿ (༥༡༢)ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་སོགས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་ཡང་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། ཁྲྭ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལ་བསྟོད། ཅེས་པས་འཁོར་ལ་བསྟོད། ཡང་ན་གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་དེར། ཀུན་བཟང་ (༥༡༣)ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
南方形体母黄色，一面二臂，手持弯刀与头盖骨碗，肘部持拄杖，右足曲左足伸，安住骨座上。加持她们三处，从心间放光，观想从色究竟天迎请胜乐五尊，并念诵："为度尽一切众生"等一个偈颂，最后念："嗡萨瓦达塔嘎达阿岗巴地察耶娑哈"，献上净水。"匝吽邦火"融入前方所生本尊。加持供品，用"嗡遮克拉桑巴拉"等圣号咒语后加"阿岗"至"夏达"供养外供，圣号咒语后加"嗡啊吽"献内供。若需扩展，还可献上七政宝和五欲供养。以"法界清净界中"等一颂赞颂主尊。"烦恼清净获智慧身，为断尽轮回锁链故，善巧悲心引导众，乌面等四空行赞。"以此赞颂眷属。或者在上述四行偈颂中改为："普贤胜乐众前敬顶礼。"


 །ཞེས་སྦྱར་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་ཚང་བ་ཡིན། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མཐར་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་བཏང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་གཡོན་དུ། མཎྜལ། དགའ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། འདིར་ལྷག་སོར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱ་དགོས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དངོས་གཞི་རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་ཞེས་པ་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་ (༥༡༤)བར་དཀྱུད་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཟིན། སློབ་མ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། རྒྱུན་བཤགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་དངོས་བཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མའི་ (༥༡༥)དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨ་དམར་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉིད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་བཞིས་ (༥༡༦)གཡོན་བསྐོར་དུ་ཁོ་རོ་རོ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེད། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། དེ་ནས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འོད་དཀར་པོ་བྱུང་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ (༥༡༧)བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་བྱ། དེ་བུམ་དབང་གི་དབང་བཞི་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ (༥༡༨)ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མཛོད། ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་གཏོད་མཛོད།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如此结合，对主尊和眷属的赞颂就完整了。然后加持食子，以圣号咒语为前导，加上"以此供养本尊"等献供三遍。进行外供养、内供养和赞颂等。
然后自己观想前方所生本尊，在入门仪式左侧，献曼荼罗，以"大乐"等祈请。常行忏悔。此处应当额外受持五部律仪。自身观为本尊胜乐俱生尊，迎请智慧尊。正行时，观想自顶上"旁"字变成莲花，依次直至想象获得四灌顶，按次第受自入仪轨。
然后让具备条件的弟子入座，驱送障碍食子，驱除障碍。以"一切众生"等明确发心，所将听闻的法是胜乐五尊四灌顶身仪轨。上师已完成应做之事，弟子成为应做之事的对象。
首先，作为入门请法供养，献曼荼罗、祈请、常行忏悔、五部律仪受持、降智慧尊等，如常规进行。然后为四种实修请求如下观想：请观想你们头顶"旁"字变成莲花，"让"字变成日轮和怖畏时相上，有深蓝色"吽"字；喉间"旁"字变成四瓣莲花，有一凸起的红色"阿"字；心间也有莲花日轮和时相上的深蓝色"吽"字；脐间有红色三角法源内有红色"邦"字。
然后从头顶"吽"字放光向外，净除三界众生罪障，安置他们于世尊胜乐轮的果位。光芒回收融入"吽"字，"吽"字完全转变，你头顶上现出与上师无二的胜乐尊父母双运，具足装饰，四空行母逆时针围绕发出呼啸声，请专心观想。如此修持会产生暖相，体验喜乐。这是灌顶瓶的指示。
然后观想实质是上师、显相是本尊身的五尊，将自己的身体、受用以及三世所积一切善根转化为外内密三供养献上，观想他们心生欢喜并这样祈请："尊贵上师，请赐予我完整的四灌顶。"
然后观想上师无二的心间种子字"吽"流出甘露，白光照耀自身顶轮大乐轮，净除身体罪障，获得瓶灌顶。然后光明照耀喉间受用轮，净除语言罪障，获得密灌顶。然后光明照耀心间法轮，净除意的罪障，获得智慧智灌顶。然后光明照耀脐轮化身轮，净除身语意三者的罪障，请观想获得第四灌顶。
七字咒和达基尼咒，这是瓶灌顶的四灌顶。请观想你顶上的四空行母融入佛母，佛母融入佛父，佛父化为光明从顶髻梵穴融入，融入喉间的"阿"字。再请这样观想：在你的喉间受用轮中央，观想上师本尊语言的本质，红色"阿"字，请片刻专注。


 ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས། མཆོག་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ། དེ་གསང་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔར་ལྟར་ལུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ (༥༡༩)ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། སྔགས་དང་ཌཌཱ་དྲི་བྱ། མགྲིན་པའི་པད་འདབ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་དར་ཅིག་སེམས་གཏད་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། (༥༢༠)བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་ (༥༢༡)པ། དེ་ལ་དར་ཅིག་ཤེས་པ་གཏོད་མཛོད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་ལུས་སེམས་ལ་དྲོད་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམས། མཐར་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་ (༥༢༢)དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་སྒོམ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི། དེ་ནས་སླར་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པ་དེའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ (༥༢༣)པུཥྤེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་འདི་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
请专注于你喉间受用轮中央，上师本尊语言的本质，红色"阿"字片刻。如此专注，心中生起安乐，体验殊胜喜乐。这是密灌顶的指示。
然后对语言本质"阿"字，如前献上身语意三门的善根供养，祈请："请赐予我密灌顶。"祈请后"阿"字放射白色带红光泽的光芒，产生安乐涌动，照耀喉间受用轮，净除语言罪障，请观想获得密灌顶。念诵咒语和空行母咒。喉间莲花瓣融化为光，融入"阿"字，"阿"字融化为光融入心间"吽"字。"吽"字完全转变为胜乐五尊坛城，四根本空行母围绕主尊，请专心观想片刻。
如此修持，身心生起无分别，体验离喜之喜。这是智慧智灌顶的指示。然后向上师本尊心的本质五尊如前献供，祈请："请赐予我智慧智灌顶。"祈请后，主尊心间放出蓝光，照耀心间法轮，净除意的罪障，请观想获得智慧智灌顶。念诵七字咒和空行母咒。
然后心间的四空行母融入佛母，佛母融入佛父，佛父融化为光明融入脐间法源内的"邦"字。"邦"字完全转变为尊贵佛母一面二臂，右手持响铃，左手持头盖骨碗，身红色，身饰骨饰，忿怒中带微笑，妩媚而起舞，请专心观想片刻。如此观想，身心生起暖相、安乐和无分别三种体验，体验俱生喜。这是第四灌顶的指示。
然后向上师本尊身语意的本质尊贵佛母如前献供，祈请："尊贵上师，请赐予我第四灌顶。"祈请后，瑜伽母右鼻孔出现阿字母，左鼻孔出现卡字母，在瑜伽母眉间形成一红色卍字，观想此卍字快速旋转。最后瑜伽母融化为光明融入自身，自身色蕴也变为光团，清净空明，片刻安住于如虚空般的一切法本性中。
这样净除身语意三门罪障，请观想获得第四灌顶。念诵七字咒和空行母咒。然后从法身中再现色身的方式，从空性中观想自身为胜乐俱生尊身，如幻无执著，如镜中影像，请清晰观想。观想自身明显为本尊，上师以意幻五种供养供养你。念诵"嗡班扎普贝"等。
灌顶的利益是：恢复先前已得但退失的灌顶，彻底净除一切罪业，令俱生智慧在心续中生起。然后念诵"主尊"等和百字明。
最后忏悔过失等如常规。这样胜乐五尊加持四灌顶身仪轨易诵版是为了利益初学者而


 ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག །ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་ཟིན་ཐོ་ནས་ཀྱང་ཁ་ (༥༢༤)བསྐང་། འཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་བཅོས་ཏེ། ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡི་གེ་པ་ནི་ཉི་ཤར་བ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༢༥)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་པར་འདོད་པས་འདི་བཞིན་བྱའོ། །བསྲུངས་འཁོར་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། རྒྱས་མིན་བསྡུས་པ་སྔོན་སོང་ནས། གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་ (༥༢༦)བདུད་བཞི་ཉི་མས་མནན། ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ནག་བསྒོམས། །དེ་འོག་ཨ་ལི་གཉིས་གྱུར་ལས། །མེ་ལོང་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་གཟུགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །སྟེང་དུ་ཀ་ལི་གཉིས་འགྱུར་ལས། །མཉམ་ཉིད་ཉི་མ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཐོད་དཀར་དྲི་སྔོན་ཉི་ཟླ་དང་། །ས་བོན་མཚན་མ་སོ་སོར་རྟོགས། །བསྐུལ་སྦྱངས་ཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཡིན། །ཅིག་གྱུར་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག །དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །སྟེང་ཞལ་སྐུ་མདོག་མཆེ་བ་གཙིགས། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་གསུམ་དམར། །འོག་མ་གཡས་དཀར་གཡོན་པ་དམར། (༥༢༧)དབུས་ཞལ་གཞན་རྣམས་སྐུའི་མདོག །སྤྱན་དམར་གསུམ་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐོད། །སྙན་ཆ་མགུལ་བརྒྱན་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རུས་པས་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཐལ་བས་བྱུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོའི་ཕྱག །ཡུམ་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་རལ་གྲི་འཛིན། །དེ་བཞིན་མདའ་དང་འཁོར་ལོ་གཤོལ། དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཡོན་ན་རིམ་བཞིན་པདྨ་གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྡིག་འཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོའི་ (༥༢༨)ཕྱག །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་ནི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ། །ཐོད་སྐམ་བཅོ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རྒྱན་རྣམས་རུས་པ་ཡབ་དང་མཉམ། །གཙོ་བོ་ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཉེ་དབང་དྲག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པའི། །སྟེང་ན་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་དང་གཤེ། །གཞད་དྲག་སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི། །གར་དགུའི་རྣམ་པ་མི་འགྱུར་བཞུགས། །མཚོན་ཆ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མོ། ༈ །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །གསང་འདུས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་འོད་འབར་མཛེས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་མདངས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་སྤྲས། ། (༥༢༩)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་ནི་རང་འོད་རིག་མ་སྟེ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་ལེགས་འཁྱུད་བཞུགས། །གསང་འདུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
为利益初学者，具足戒律的比丘阿旺曲扎，以善巧贤觉坚参杰文献为基础，又从察钦父子言教笔记中补充，将连接部分稍作调整使其易懂，于铁龙年（1820）八月十二日在普嘎喇让宫中撰写，祈愿善妙增长。由尼夏瓦索南曲宗恭敬书写，善妙增长。
五部续部现观仪轨及食子法
顶礼诸圣上师！这是菩萨罗智仁钦所著的五部续部现观修法，欲修习者当如此行：
先行护轮、会供等事，非广而略，
宫殿中央八瓣莲花，中央四魔被日轮镇，
日上修观"吽"和黑"昂"，下方双阿字母变化，
镜月智慧相，三十二相由此生，
上方双卡字母变化，平等日轮方便相，
成就八十种好，白颅蓝香日月和，
种子标志各自认知，催请净化合一为精要，
合一之身为法界，身色深黑大，
八面四足十六臂，发黄上冲燃，
上面身色獠牙露，骨轮三眼红，
下面右白左红色，中面其余如身色，
眼红各三獠牙露，杂色金刚颅骨颅，
耳环颈饰头冠和，臂环脚环骨饰严，
滴血五十串珠佩，虎皮裙裹灰涂身，
金刚铃铛初手，妙拥抱佛母，
右第二手持剑，如是箭和轮犁，
棍棒三叉钩，左依次莲花弓，
拐杖颅盖宝，指诀罗索持，
佛母身色如佛父，一面四臂初手，
弯刀颅碗抱佛父，第二持箭与弓，
十五干颅串珠严，装饰骨饰与父同，
主尊四足右伸展，帝释梵天近自在天，
日轮所镇压之上，怖畏勇与叱，
大笑猛悲威与寂，九种舞姿不变安住，
持兵器者为生起次第。
大乐轮中央，密集勇父母，
身色深蓝焰光美，一面二臂微笑容，
金刚跏趺宝严饰，金刚铃抱佛母，
佛母自光明妃，饰物形态与父同，
金刚铃抱主尊，双足善抱父安住，
密集生起次第。


 ༈ །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །མ་ཧཱ་མ་ཡཱ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་སྟབས་བཞུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་ལྔའི་ཐོད། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་བདུད་གཉིས་ལེགས་ (༥༣༠)པར་མནན། །ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཡས་གཙོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་རྟོགས་སོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་མཛད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་ལ་འབར། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་ལྔའི་ཐོད། །རུས་པའི་བརྒྱན་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཐལ་བས་བྱུགས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་གཉིས་མནན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་ནི་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ལ། །བརྒྱན་ (༥༣༡)རྣམས་རུས་པ་ཡབ་དང་མཉམས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ནས་བཞུགས། །མཚོ་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་རིམས་སོ། ༈ །སྤྲུལ་པ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཅོད་པན་ཅན། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་ལྔའི་ཐོད། །དཔྲལ་བར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཛེས། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཐལ་བས་བྱུགས། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདུད་གཉིས་མནན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། ། (༥༣༢)ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དཀར་པོར་སླེབ། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་ལྔའི་ཐོད། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་ལ། །ཞལ་ནི་ཁྲོ་འཛུམ་དག་དང་ལྡན། །བརྒྱན་རྣམས་རུས་པ་ཡབ་དང་མཉམ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ནས་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་སོ། ༈ །གསང་བ་བདེ་སྐྱོངས་འཁོར་ལོ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནི། །མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཡུམ་དང་བཅས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ། །ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། (༥༣༣)སྟག་གིས་ཤམ་ཐབ་ཐལ་བས་བྱུགས། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པ་ཡི། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་ནི་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐོད་སྐམ་བཅོ་ལྔའི་རྡོ་ཤལ་བྱས། །གཡོན་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
受用轮中央，摩诃摩耶父母，
一面二臂舞姿住，发色黄色向上燃，
五块头骨之颅冠，六种骨饰庄严身，
三眼红而圆，面带笑怒威，
滴血五十串珠严，拐杖颅碗抱佛父，
双足善踩二魔王，佛母一面二臂尊，
饰物形态如主尊，拐杖颅碗抱佛父，
右足拥抱主尊身，幻化父母现观法。
法轮中央，喜乐勇父母，
一面二臂身深蓝，发色黄色上燃烧，
五块头骨之颅冠，六种骨饰庄严身，
滴血五十串珠佩，虎皮裙裹灰涂身，
右曲左伸踩二魔，金刚铃抱佛母，
佛母笑怒相，装饰骨饰与父同，
弯刀颅碗抱佛父，右足抱父而安住，
莲生父母生起次第。
化身轮中央，世尊最胜俱生尊，
一面二臂身深蓝，三眼红而圆，
发色深蓝结顶髻，深蓝绸缎头冠饰，
五块头骨之颅冠，额间半月金刚美，
六种骨印庄严身，虎皮裙裹灰涂身，
右伸左曲踩二魔，金刚铃抱佛母，
佛母一面二臂尊，身色红艳放光芒，
发色深蓝白色末，五块头骨之颅冠，
三眼红而圆，面带怒笑威，
装饰骨饰与父同，弯刀颅碗抱佛父，
右足抱父而安住，世尊俱生现观法。
秘密护乐轮中，世尊阎魔怖畏尊，
水牛面形与佛母，身色深黑大，
全身各节蛇装饰，滴血五十串珠佩，
虎皮裙裹灰涂身，六种骨印庄严身，
右曲左伸怖畏相，踩压怖畏与时相，
弯刀颅碗抱佛母，佛母即是亥母尊持刀持颅，
五种骨印庄严身，十五干颅为项链，
左足拥抱佛父身，金刚怖畏生起次第。


 །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་ནི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོག་མིན་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ནང་གི་ལས་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཛཿཧཱུྃ་ (༥༣༤)བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་མེད་བསྲེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་པ་ནི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ནག་བསྒོམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་གསུམ་དུ། །འོད་ཟེར་གསུམ་པོ་བསྟིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ཡིས། །རང་རང་ས་བོན་དག་ལས་ནི། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་ (༥༣༥)དམ་ལྷ། །མཆོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །ཨ་བྷི་ཥཉྩ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་ནས། །ནད་དང་གནོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས། །དག་པས་རང་ལུས་འོད་དུ་བསམ། །ཡང་ནི་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ནས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་ལུས་བདུད་རྩི་གང་ནས་སུ། །སྤྱི་བོར་ལུང་པས་དབང་རྟགས་ནི། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་ལྔས་སོ་སོར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་གནས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྣང་སྟོང་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་བརྒྱན། །འོད་དང་འོད་ (༥༣༦)ཟེར་ནམ་མཁའ་ཡིས། ཁམས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་གནས་ལྔར་སྒོ་ང་ཙམ། མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་སྙིང་གར་ལེགས་བསྡུས་ལ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། །ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ནི། །དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་ཐོད་པའི་གཟུགས་སུ་ཡོད། །ཐོད་ནང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམ། །རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན། །དེ་སྟེང་ས་བོན་ (༥༣༧)ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར་པོ་ཡིས། །དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་གཡས་སུ་དེ། །གཡོན་དུ་ཝ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷོའི་རྭ་གསུམ་སེར་པོ་ཡིས། །དབུས་སུ་པི་ལས་གཡས་སུ་ཙུ། །གཡོན་དུ་བཛྲ་བསྒོར་ནི་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཧཱུྃ་གསུམ་དག་ནི་བསྒོར་དུ་བྱ། །བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་ཁུ་ཡིས། །དབུས་སུ་ཕཊཿལ་གཡས་སུ་སྭཱ། །གཡོན་དུ་ཧཱ་ནི་གསལ་བར་བལྟ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་གནས་ཚད་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་བཟླས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལ་འོད་ཟེར་ནི། །ཨོཾ་ལས་སོགས་པ་རིམ་པས་འཆད། །གཡོན་ (༥༣༨)བསྐོར་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས། །སེམས་ནི་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་དྷེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་རང་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡོན་བསྐོར་ལ། །ཕ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་ཡིན། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་འདུས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་མ་ཡའོ། །ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བཱཻ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཧྲི་ཋྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ འཇིགས་བྱེད་ཀྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
智慧尊安住法：从主尊心间种子字，放光明向色究竟天，迎请续部本尊众，以内供等供养供，以"匝吽邦火"招引摄入绑，生起欢喜后无二融合，加持身语意方法：顶喉心间，观修白"嗡"红"阿"黑"吽"，从彼放光明，从诸佛三处，融入诸尊各自三处的三道光明。
然后祈请灌顶：从诸尊各自心间，各自种子字中，放光明遍及十方，唤醒诸佛誓言，净化众生相续后，迎请诸佛菩萨和上师诸本尊，及供养天众，为灌顶祈请。念诵"阿毗桑札"，明妃授予灌顶，疾病、损害、罪障等净除后，观想自身成光明。
或再次祈请灌顶，金刚阿阇黎前来，以胜利宝瓶灌顶，诸尊各自身体充满甘露，顶上流溢作为灌顶标志，五种化身佛各自装饰。如此五处尊父尊母众，显空相好庄严，光芒照遍诸界。以融化安乐俱生，五处各有如鸡蛋大小五相具足之明点，或者收摄于心间。
然后修习圆满次第：诸尊双运交合，五种智慧明点，白色闪亮如芥子大小，心性离戏于法性离戏中安住。然后念诵：观想主尊心间八瓣莲花，外形如颅盖，颅内莲花中央，观想杂色金刚十字形，十字中央日月垫，其上观修种子字"吽"，东方白色三叉上，中央"嗡"右"得"左"瓦"，南方黄色三叉上，中央"毗"右"足"左"班札"，西方三叉上，环绕三个"吽"字，北方绿色三叉上，中央"啪"右"娑"左"哈"，明观各字轮流安住心识。
这是念诵法。然后珠串念诵：从各字放光，"嗡"等次第解说，逆时针旋转，专注心念。"嗡德瓦毗足班札吽吽吽啪娑哈"是主尊心咒。诸尊各自心间，莲花日垫上，各自种子字周围，环绕各自根本咒。母续皆逆时针，父续皆顺时针。"嗡啊班札德日克吽娑哈"是密集咒。"嗡啊舍吽娑哈"是摩诃摩耶咒。"嗡泰洛嘎贝雅吽吽吽啪娑哈"是莲生咒。"嗡舍哈哈吽吽啪"是俱生咒。"嗡舍谛维克日塔那那吽啪"是怖畏咒。


 །ཕྲེང་བའི་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བཟླས། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་མ་ལ། སྦྱོར་ (༥༣༩)བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བཤམ་ནས་སུ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དངོས་གཞི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །རང་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཨོཾ་གྱིས་འོད་ཀྱི་སྟོང་པར་བསམ། །ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡིས། །སྣོད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བར་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་འདྲེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བསམ། ། (༥༤༠)རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་སུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དམ་ཚིག་བསྲེ་བའི་བཟླས་པ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །གཙོ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་རིམ་པ་ཡིས། །བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས། དེ་ནས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་དེ་ལ་མཆོད། །གཙོ་བོའི་ལྗགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། གཏོར་མ་ཉིད་ལ་ཟུག་ནས་ནི། །གསོལ་བས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ (༥༤༡)པར་བསམ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་གསང་བ་ཡིས། །མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ཤོག །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །འདིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག །། (༥༤༢) (༥༤༣)དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྒྱ་གཞུང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པཉྩ་ཏན་ཏྲ་ས་དྷ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གནས་དང་ནི། །གྲོགས་དང་རྫས་དང་ཐབས་དངོས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ནི། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེར་བཞི་དང་། །རི་རྩེ་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་དྲུར་སོགས། །ཡིད་མགུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའོ། །གྲོགས་ནི་བཟང་ཤེས་ཡིད་མཐུན་དང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
念珠念诵尽力多诵。五部续部食子法，分为前行正行后行三，首先陈设圆满器情世界，然后皈依发心。正行加持食子：自观为喜金刚，双手合掌，以三字相应，观想"嗡"字使成空明，从"阿"字放光，宝瓶或颅器，非常广大，充满五甘露，从"吽"字放光，迎请智慧甘露相融，外内密供养，观想无量广大。
从自心间种子字，放光遍及十方，十方诸佛及上师本尊众，迎请于前方虚空，诵誓言融合咒，百零八遍或二十一遍，主尊眷属广略次第，七遍等随宜念诵。然后特别供养：以外内密供养供。从主尊舌"吽"（嗡阿吽）字，化出"吽"所标金刚吸管，刺入食子，受用后五续部天众，明观无分别净化相续，观想他们对我极为欢喜。
向无上三宝和上师本尊天众，献上燃烧甘露的食子，以及外内密无量供养。愿赐予我等瑜伽士及眷属和无边一切众生殊胜与共同成就。愿功德事业广大兴盛！
五部续部现观及食子法，由上师琼波瑜伽士撰著圆满。愿此令轮回大海速疾干涸！
吉祥五部续部印度原典
梵文：室利班扎坦特拉萨达那玛
藏文：吉祥五部续部修法
顶礼吉祥胜乐尊！
所依补特伽罗、处所、助伴、物品与方法实践。其中所依补特伽罗：已得殊胜灌顶、具足誓言、恭敬上师、精进修持、具足智慧悲心六种。处所：二十四尸林、山顶河岸树下等，悦意寂静令人欢喜处。助伴：善知友、志同道合者、咒生与树生最胜。


 །རྫས་ནི་བྲིས་སྐུ་ (༥༤༤)ཕྱག་མཚན་དང་། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གཏོར་མ་ཚོགས། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དགོས་བསགས། །ཐབས་དངོས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས། །སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་། །ཕྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ནང་ནི་དབང་བླང་ཚོགས་འཁོར་བཏང་། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་བཤགས་སོགས། །བསྲུངས་འཁོར་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུངས། །གནས་ནི་སུམ་བྷ་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོས། །ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་། །རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུངས་བ་བསྲུང་འཁོར་ནང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བདག་བསྲུང་ལྷར་བསྐྱེད་ (༥༤༥)ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་བཞག་ངག །ཡིད་ནི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་སྔ་རུ། །བཅུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་བསྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ནི། །ཆོས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཞལ་ཡས་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་བཅས་དབུས་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དལ་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག །སྦྱོར་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་དབུས། །མཚོན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ། །ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་གླུས་བསྐུལ་བཞེངས། །གནས་ལྔ་དལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ། ། (༥༤༦)སྐད་ཅིག་དེ་ལས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་སྐུའི་སྣང་བ་ལས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་ལྷ་རྣམས་བཅས། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ (༥༤༧)ལོའི་དལ་དུ་བསྒོམས། །བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །རེ་མིག་དགུ་དང་སྒོ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས། །དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྟིམས། །སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བདུད་རྩི་མྱང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དང་། །སྐུ་སོགས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྩ་ (༥༤༨)གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །བཟླས་པ་བསམ་གཏན་རྡོར་བཟླས་དང་། །ཕྲེང་བ་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ། །བསྔོ་བ་ལྡང་ཁྲུས་ཟས་གཏོར་མ། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཉལ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །མ་ཡེངས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་རྟོགས་པ་འཆར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་སྐད་ཨ་ཏི་ཡ་ན་དང་། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞལ་ནས་གསུང་། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་རིམ་འདི། །བཀོད་པའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདི་ (༥༤༩)ལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་མཛོད། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
物品是绘制的佛像、法器和外内供养、食子、会供，收集所需一切资具。方法实践分前行、正行、后行，前行是福德智慧资粮，福德分外内密：外是积集资粮行布施，内是受灌顶举行会供，密是授灌顶常忏等。护轮保护处所、瑜伽士，以及自身语意三门。处所：放出苏摩巴忿怒众，以橛钉入再用锤击，观修金刚栅帐火墙。保护瑜伽士在护轮内，皈依上师本尊，自观本尊保护身，甘露丸置舌上护语，意在会供坛前，修习十三种清净无量。
正行在护轮内，从四法源生无量宫及尸林，中央四魔上，修习生圆次第念诵：生起次第加行三摩地、静虑胜解和事业胜解。加行五现证中，以兵器父母生起，加持虚空秘密处散发眷属，父母融光、以歌唤起复起，缓慢生起五处：以五现证或三仪轨，刹那间明显生起，眷属以刹那生。
从世尊身光显现，顶轮大乐轮，九格及诸尊，于此修密集尊众；从世尊语光显现，喉轮受用轮，八瓣莲花上，修摩诃摩耶坛城；从世尊意光显现，心轮法轮，杂色八瓣莲花上，修喜金刚化身九尊；从世尊功德光显现，脐轮化身轮，具五轮上，缓修胜乐轮；从世尊事业光显现，密处护乐轮，九格四门上，修金刚怖畏坛城。这些是坛城胜解。
迎请智慧尊、供养赞颂融入，加持根门身语，灌顶授记尝甘露，供养赞颂转法轮，这是事业胜解所说。圆满次第光明圆满和明点自性等。主尊光明收摄器情世间及身等直至明点。圆满三脉四轮，燃滴四喜三摩地，自性杂多双运。念诵包括禅定金刚念，珠串四事业念诵。回向、起身沐浴、饮食与食子，行住坐卧、后爱乐与睡眠，以八瑜伽实修。不散乱修持年月即能成就，次第趋入地道现证生起，清净空行现前成佛。
此语由阿提衍那和智金刚亲口所说。此汇集一切续部精要，修行次第道，以此撰著功德愿等同虚空一切众生，获得具五智慧之身。若此中有过失之处，祈请上师空行母宽恕。
吉祥五部续部无上五部修法《真实摄要》，由大阿阇黎金刚座所著圆满。由印度班智达毗卢遮那热杂达与藏地译师年达玛洛卓翻译。


 །སླད་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དག་པར་བྱས་པའོ། །ཨིྀྠ། (༥༥༠) (༥༥༡)རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་སོགས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་མ་བཞུགས་སོ། ། (༥༥༢)ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབེན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ། (༥༥༣)ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལཾ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ འཕོ་ཐེབས་བར་དོ་ཆོད་པར༴མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴ འདིར་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། ། (༥༥༤)དང་པོ་ནི། ས་ཆོག་དགོས་པར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་། རྟེན་དགྲམ། གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བཞིའི་ཐིག་གདབ། དང་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔའམ། ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་དགོད། དེའི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་དང་། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོག །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། གསུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རིའི་གཞི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོ། བཞི་པ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མེ་རིའི་གཞི་དམར་ (༥༥༥)པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། མཎྜལ་ལས་མ་གྲུབ་ན། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྭ་མེ་རི་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། འོག་མ་གསུམ་པོ་ལའང་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ལྔ་དགོད། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་བཅུད་དང་། མགུལ་ཆིངས་ཁ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག །དུང་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བཞི་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་ (༥༥༦)རླབས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རུ་མཎྜལ་དང་། སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། ཤཱུནྱ་ཏ་དང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས། བསྲུང་འཁོར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ (༥༥༧)བཞིན་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་མོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
后来译师仁钦桑波在托丁金刚殿中作了校订整理。依此完成。
五部续部等尼谷六法入门功德源
嗡娑底！香巴噶举法门入门《功德源》：大金刚持智慧空行母，琼波瑜伽士仁钦尊珠和，温敦谢冈桑杰年敦和，卓昆敦巴博学成就法主和，仁钦坚赞隐密瑜伽士和，法主多杰根本上师前，身语意三恭敬皈依。加持等同虚空诸有情。加持方便道幻身熟练。加持梦光明明了。加持转生得度中阴。加持获得殊胜成就。
此中分前行、正行、后行三部分。
首先，地仪轨需要广略任一成就，应当与其他相符。清扫住所，摆设供奉，如能成办，应绘制与修习坛城相符的坛场。若不能成办，则画四重曼荼罗线：第一层双重白色法源中央，置五花束或五尊法器或种子字或明点，其周围黑色，辐线红色。下层四瓣莲花，方位色，角隅绿色。第三层红色法源，火焰基部绿色，半月蓝绿白色。第四层蓝黑三角形，火焰基部红色，半月绿色，这些外圈为黑色。若不用曼荼罗，则圆圈外设金刚墙火墙。若能圆满成办，则一切方位色等与成就坛城一致绘制。下面三层也各置五花束等。
具相宝瓶及内容物，系颈饰顶金刚连线，海螺净瓶等与其他相符置于曼荼罗上。第四层上放置清净精美的食子及箭幡。摆设随力所能办的供品食子和会供资具。前行食子以空行总食子供养。加持供物。事业金刚向外献曼荼罗，对各自献花祈请。皈依发心，百字明等尽力念诵。
然后自观为胜乐尊，心间"吽"字放光，迎请五部续部天众和上师作为主尊的种姓主，以及诸佛菩萨和勇士空行众。顶礼供养，常行忏悔，修四无量心。以"舒尼亚达"和"娑巴瓦"观修空性后，在此基础上修护轮及本尊坛城，自生四支分圆满，前生如第一曼荼罗成就法。
按此法门传统修习任何喜欢的圆满次第。在诸尊各自心间莲花日轮上，观想种子字"吽"周围环绕各自咒语，尽力分别持诵："嗡舍哈哈吽吽啪"、"嗡德瓦毗足班札吽吽吽啪娑哈"、"嗡班札德日克吽"、"嗡啊舍吽娑哈"、"嗡舍谛毗克日塔那那吽啪啪"。


 །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ལས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད། རང་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། །མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ (༥༥༨)རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྩིགས་པ་ལྔ། ཕྱི་ནས་རིམ་པར་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བ། འདོད་ཡོན་དམར་བ། ཕ་གུ་སེར་བ། དྲ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས། སྒོའི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གདུགས་ཕུབ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། (༥༥༩)མཆོད་རྟེན་སྒོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཕོ་བྲང་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་བརྐྱང་བས་བཞེངས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ (༥༦༠)གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་དང་རོའི་སྟེང་ན་མ་ཧཱ་མ་ (༥༦༡)རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤ་རྒྱས་པ་ནུ་མ་འབུར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་པའི་གྲུ་ཆད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། ཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཞི་པའི་སྟེང་དབུས་སུ། དཔལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བསྐྱེད། (༥༦༢)དེའི་ཁྱམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསམ། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་ཆོག་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后以"僧巴尼"净化外供养，以"娑巴瓦"清净。从"阿"字变成三角颅器，生出无量清净的天人供品。以各自咒语和手印加持。依次净化清净曼荼罗和宝瓶。从空性中，一切皆为智慧自现宫殿，四方四门，五重墙壁，从外向内依次为白、黄、红、绿、蓝色。红色欲妙，黄色栏杆，蓝色帘网，各种飘幡。门口处有四层台阶的门楼，莲花上的法轮及成对的鹿，上有华盖。内有八柱支撑，四道金刚梁以棋盘格图案美丽覆盖，中央尖顶顶端由金刚和宝珠装饰，形如五门佛塔。外围有八大尸林，金刚墙火焰墙环绕，显而无自性。光明本性内部诸尊：东方白，南方黄，西方红，北方绿。
第一宫殿中央，水晶双层法源中央，八狮托起的宝座上，杂色莲花日轮上，胜乐尊蓝色踩压怖畏与时相，一面二臂持金刚铃抱佛母，右足伸立。佛母金刚亥母红色一面二臂，右手弯刀指向空中，左手持颅碗拥抱佛父。
东方四层垫上，踩压梵天帝释的喜金刚深蓝一面二臂持金刚铃，佛母金刚无我母蓝色持弯刀和颅碗拥抱佛父。南方四层垫上，密集部尊身色如蓝靛，一面二臂持金刚铃，佛母触金刚母身色法器与佛父相同相拥，二者均结跏趺坐。西方四层垫及尸体上，摩诃摩耶佩戴六种骨饰和五十新鲜人头项链，黄色发须美丽上卷。佛母全然妩媚微笑，具足安乐表情，丰满隆起的胸部，戴五十干颅项链，长发披散。
如此第三曼荼罗各角隅有持各种供品的供养女神。四周空间中观想十方三世诸佛报身双运，具大乐本性，如开裂的芝麻籽般密布。第四曼荼罗中央，如吉祥六臂本尊食子法生起。周围有十方护法、七十二净域护法及海洋誓约护法众。这些刹那间观想完成。念诵心咒简略语或以金刚三仪轨生起。一切尊三处以三字加持。自生前生诸尊心间种子字放光，迎请诸佛菩萨作为智慧尊，以简略咒语供养。以"匝吽邦火"融入誓言尊。又以光明迎请灌顶诸尊并供养。


 །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏུ་མཾ་གིས་ (༥༦༣)གསོལ་བ་བཏབ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ། རོལ་མོ་གོས་ཟུང་རྣམ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་རླབ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་། ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ (༥༦༤)གཞན་དང་མཐུན་པར་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ལ། བུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཁྱོར་ཆུ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། གཏོར་མ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྔགས་སམ། གོང་གི་སྔགས་ལ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དབུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་ཡང་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་དང་མཐུན་ (༥༦༥)པའི་གཏོར་མ་སྟ་གོན་གྲུབ་ན་ལེགས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འཇུག་ཡོན་ཕུལ་ནས་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས། གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། རུས་སྦལ་ཆུད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་ལ། རྙེད་པའི་ཚེ་མ་འབད་ན། འཁོར་བ་དུ་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་རང་རང་ཞི་བདེ་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད། ལྟ་བ་ (༥༦༦)གང་ཟག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས། དམན་པར། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཀློང་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་ཤིང་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་མཐར་བྱེད་ན་ཁྲེལ་བོར་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་། རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། མྱང་འདས་ལ་མངོན་དག་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། གཞན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ (༥༦༧)ཡ་མཐིང་ནག་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ། ཤངས་འབུད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་དྲིལ་བ་སྐུ་ལུས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གཉིས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ། ཡང་ལྷ་ལྔ་གོང་ (༥༦༨)བཞིན་བསྐྱེད། མཎྜལ་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
以"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢扎图芒"祈请。灌顶诸尊以"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗克卡达萨玛雅西日耶吽"授予灌顶。观想一切尊冠以不动佛化身形相，以"嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕日瓦拉"为前导，献上以二水为前导的五供养、音乐、衣双等，以各自咒语共同供养。若详细，也可念诵偈颂。内供亦作净化清净加持，向根本传承上师名号末尾和各本尊各自咒语加"三字"供养。护法等也与其他相符供养，尽己所知赞颂。
诵宝瓶咒后，再次供养赞颂，献水杯，作自入。净化清净加持食子，依照任一五尊仪轨与他法一致进行。各自咒语或上述咒语加"巴林达卡卡，卡嘻卡嘻"供养。供养赞颂，唱金刚歌及吉祥偈。按食子仪轨向护法献供并祈请事业。也献普供和地神等，并施遣除障碍食子。
第二正行分两部分：此处若能预备胜乐等五部续部任一相符食子，甚好。首先前行入门：弟子沐浴后献上礼拜、曼荼罗、入门供养后就座，对他们如是说：龙树说："大海摇晃，一孔轭中乌龟入孔，较从畜生获得人身更难，故人主应修正法获得果实。"因此解说人身难得，得时若不努力，则于此大轮回苦海中无获得解脱机会，故须入法。
在此，小乘声闻仅欲获得自身寂静安乐。见解执人我与部分方向，不过认为无自性而已，此道相对大乘来说，是低劣的。《教诫书》中说："亲友陷入轮回大海，似在漩涡中心，因生死漂流而不相识，抛弃他们，只顾自己，何人比这更无耻？"《经庄严论》说："此二（菩提心）由己心，再三时时发，为证涅槃净，说为胜解悟。"因此，欲获圆满佛果者......
[译文中断处] 深蓝色右足伸左足曲，一面二臂持拐杖和血颅，拥抱佛母佛陀空行母，身色法器与佛父相同。北方四层垫上水牛背上，金刚怖畏黑色，一面二臂持弯刀和血颅，拥抱尸起母红色持刀颅者。喷气露出獠牙，卷舌短粗身躯，大腹部，特别以蛇装饰。第二曼荼罗宝瓶观为宫殿内，同样生起五尊如前。第三曼荼罗是禅定灌顶之依，其中央为胜乐俱生尊，四方为：东方金刚空行母黑色，北方拉玛绿色，西方康达罗希红色。


 ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། །གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་འབར་བ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་རེ་རེ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་ (༥༦༩)ཅིང་། ལྟ་བས་བདག་མཐའ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དོན་ཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་ (༥༧༠)གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པར་ནི། །མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེད་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཅེས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ (༥༧༡)ལས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། །ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། ཐོབ་ན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཞིང་། ཐུན་གསང་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་དེ། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། (༥༧༢)དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ། །ཅེས་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
南方色身母黄色，一面二臂，持弯刀和颅碗，肘部持拐杖，右足曲左足伸，安坐尸体垫上。如此一切尊父尊母皆以相好庄严，放射光明，安住火焰中央，各有一面，三眼，五干颅冠饰，具足九种舞姿，一切尊父……
[续前文]……欲获圆满佛果者，见解证悟无我无边无自性的大乘当入。大乘有二，相较波罗蜜多，密咒乘："义同然为不迷故，方便多而无艰难，为利根者所摄故，密咒乘为殊胜胜。"应入此道。
又如金刚歌所言："下等众生事业续，非事非瑜伽彼等，殊胜有情瑜伽胜。"应入无上乘，首先须获灌顶。如吉祥金刚鬘续所说："首先何时弟子，智者得正灌顶已，圆满次第瑜伽，彼时成为法器。若无正确灌顶，行者虽知续义，上师弟子平等，将堕无间大狱。"
大手印明点续中说："无灌顶则无成就，如未榨芝麻无油。若人以续教慢心，无灌顶而作讲解，上师弟子死之后，纵得成就堕地狱。是故以一切努力，向上师求受灌顶。"
胜初佛续中说："无灌顶而讲密咒，修习甚深真实义，即使善解其意义，亦堕地狱非解脱。"
佛颅续中说："譬如琵琶一切部，无弦则不能弹奏；同样无有灌顶者，于彼无有胜成就。"
若获得灌顶，则生起与前述相反的利益，如《密集》所言："若有正授灌顶者，生生世世得灌顶，因此七世之内，不修亦得成就。"
灌顶前须入坛城，此中说有三种。金刚铃论师说："灌顶前行入坛城，金刚持所宣说者。"等等。智慧大海续中说："灌顶根据根器差别，以禅定花粉作表示。"


 །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་རིམ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ད་ལན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀར་དུ་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་བསྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་ (༥༧༣)གྱིས། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་མཁས་པར་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པར་འདུག་པས། སྒོ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ལུང་རིག་ཆོ་ག་མཁས་པ། བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་ཕན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་གཅིག་དགོས། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བླ་མར་གུས། །ཅེས་པས་འཛིན་སྤྱོད་ལ་བློ་གསལ། སྨིན་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་དགོས་ལ། བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་ལས། དེའི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། (༥༧༤)ཆོས་ཞི་བ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དགེ་འདུན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་བློས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ (༥༧༥)དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔར་མཆོད་ལ། བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་ (༥༧༦)གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། ། (༥༧༧)ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སེམས་ནི། དེ་བླང་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་། སྔར་བཞིན་དགོངས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱིན་ (༥༧༨)པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་གཏན་པོ་བསྐྱེད་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
以及身语意续中说："坛城弟子上中下，三者禅定花粉尘表示。"如此所说，现在将依次进入三种坛城接受灌顶。
关于灌顶师的特质，虽有诸多阐述，萨迦大师说："清净、智慧、努力利他。"意即：三门行为清净，经论仪轨精通，发心行为致力利他。受灌弟子的特质则是："智慧明晰、求法热切、恭敬上师。"即于持守行为聪慧明晰，热切追求成熟解脱道，一心恭敬上师。
灌顶仪轨分三部分，其前行入门有十二项：
首先，皈依：以皈依佛陀法身（空性与慈悲无二）、法（究竟寂静涅槃）、僧（住清净地）之心，将自己的身体受用一切毫无保留地在意中供养上师，念诵："请上师垂念！我某某从今时直至菩提心要之间，皈依二足尊十方佛世尊。皈依离贪最胜寂静究竟涅槃法。皈依诸众中最胜，安住大地不退转菩萨摩诃萨僧伽。"如是念诵三遍。
第二，发心分二：首先，愿心：以佛前供养上师之心，思惟将说内容，念诵："请十方诸佛菩萨及上师垂念！我某某，以从无始轮回至今所积一切具布施本性、持戒本性、禅修本性的善根，如同过去诸如来应供正等觉及安住大地诸大菩萨发心一样，我某某从此时直至菩提心要，发起无上菩提心。度化未度众生，解脱未解脱者，安慰未安慰者，令未入涅槃者入于涅槃。"如是念诵三遍。
第二，行心：以受持此心的发心，思惟所说内容，在如前祈请垂念后："十方诸佛菩萨为利众生修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，以究竟学处、究竟修行、究竟精勤一样，我某某从此时起直至菩提心要之间，于波罗蜜多修习究竟学处、究竟修习、究竟精勤，发坚定不移之心。"


 །ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་སུ་བརྗོད་ནས། བསླབ་སྦྱངས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྤྱིའི་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །སྔར་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་ (༥༧༩)པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བརྩོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་ (༥༨༠)པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗོད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་པས་སོ། །དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་ (༥༨༡)འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིངས། །དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། །དེ་བརྟན་པའི་དོན་དུ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཅེས་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་སྟྭྃ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ (༥༨༢)མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་སོ། །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས། མགོ་དུད་པ་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོད་པ་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། (༥༨༣)བུ་ཁྱེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་། །སྙིང་གར་བཟུང་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཅེས་དང་། །ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན། །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
其他波罗蜜多也各自冠以名称后，照前述方式宣说学处修习精勤之心。如是念诵三遍。
第三，总体祈请：将先前供养的曼荼罗作为供养后，念诵"大乐尊汝为我师"等三遍。
第四，授予许可："子来此，大乘之道，汝为大法器，此密咒行法仪轨，当为汝如实宣说。三世一切佛，身语意金刚，彼等亦了知，此善密咒法，勇士菩提树下，获证无量遍知，释迦狮子救度者，令极难忍魔军，以大兵力发起，知随顺世间后，转法轮而入涅槃。因此为获遍智，子当如是行智慧。"
第五，收摄妄念："善摄一切分别念，具极善意谛听闻。若心散乱不专注，金刚萨埵等诸佛，如来皆不予加持。"
第六，以常行忏悔为前导，发起密咒发心："三宝前我求皈依"等念诵三遍。
第七，受持五部誓言："诸佛及佛子"等念诵三遍。
第八，宣说密咒殊胜生欢喜心："世间中遍知"至"即成如来身"，随宜宣说其义。以"嗡阿康维拉吽"系缚面具，为未见坛城之标记。
第九，发起乐空之心：观想弟子心间月轮，为胜义菩提心体性，其上白色五股金刚杵为胜义菩提心本体。为令此心稳固，师徒二人共诵："嗡萨尔瓦约嘎吉达乌巴达雅米"，上师以金刚触弟子心间念："嗡苏拉德萨玛斯当火悉地班扎雅他苏康"。又告诫："未入一切如来坛城者前勿说，不信者前也勿说"，又秘密告诫"吽札吽"。
第十，引入内部降下智慧：观想上师引导弟子从坛城东门入，念诵"匝吽邦火"，令弟子低头致敬，入内就座后，上师持金刚置弟子头顶，宣说："以此智慧你将获得一切如来成就，更何况其他成就，应当生起如是金刚智慧。不可在未见大坛城者前宣说，子汝莫违誓"，说明利益。
持于心间说："吉祥黑鲁嘎，今入于汝心，若说此法要，立即裂身去。"
又持于头顶："此为汝誓言金刚，若将此法说于任何人，此将摧毁汝头颅。"


 །ཞེས་པས་ཉེས་དམིགས་དང་། །བུམ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་ངུ་གཞུག་ཅིང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ (༥༨༤)ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཋ་ཋ། ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིང་། །བྱས་ན་ཡང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པས། །རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ (༥༨༥)ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅོག་པུར་འདུག །བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས་ལ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོང་། །རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཞིབས་ནས་ལངས་པར་མོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་ལ་བསྟན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛཻ༚་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། །མེ་འབར་ (༥༨༦)བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། །སུམ་མདོའི་མེ་དང་། །ལྟེ་བར་རེ་རེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས། །སྙིང་གར་མྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས་པ་ལས། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་གྱིས་མཚན་པར་བཀོལ། །སྤྱི་བོར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་འཐུར་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་སྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་ངོར་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་ (༥༨༧)བ་ནི། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། །ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས། །གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྭ་མི་མཾ། སྭ་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨོཾ། །ཅེས་པས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲཱི་ཏྲཾ། །ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ། (༥༨༨)དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这些宣说过失。将宝瓶水与甘露混合，给右手持杯令饮，并说："此为汝地狱水，若违誓言将焚烧，若守誓言得成就，此金刚甘露水成就。嗡班扎阿姆利达乌达卡达达。"
两者都完成后，持金刚于头顶："从今以后，子汝之吉祥黑鲁嘎即是我，我所说'做这个'，汝必须去做。莫对我轻慢，若做轻慢莫舍弃上师而命终，将堕大地狱。"通过听从上师之命而置于誓言中。
想以祈请下智慧心，令弟子跟随念诵："祈请一切如来，诸勇士及瑜伽母加持我，祈祷吉祥黑鲁嘎降临于我。"如是诵三遍。
弟子们身体姿势互不接触，头顶合掌蹲坐。对上师生起实际金刚持之想，以强烈恭敬心，放下一切我执无所顾惜。观想自己为二臂黑鲁嘎，从足底站立起，足下为"扬"字所成风轮，弓形内，向上展开成弓形状。在两足底有"匝"字，火性，由风推动，火焰上升进入脉中。三交点之火与脐轮每一火性相混，心间"芒"字所成地轮，饰以金刚被烧，颈部"邦"字所成水轮饰以"邦"字，头顶"扬"字所成风轮如缭绕烟雾向下停住。观想一切佛菩萨勇士瑜伽母以五部续多种形态融入。
上师念诵："嗡舍哈哈吽吽啪，班札阿贝沙雅阿阿"并奏乐，以"嗡谛茶班札"令其稳固。
第十一，将花献于面前系于头顶：所有天尊清净智慧一体显现，虽无好坏之分，但愿依业力降临一尊，以此发心念："嗡布拉提班札火"投花，将花落处本尊心咒为前导："嗡布拉提格里那娑瓦米芒，娑特瓦玛哈巴拉嗡"授于头顶。
第十二，揭开面罩示以坛城："吉祥黑鲁嘎，今汝当勤于，开眼见一切，无上金刚眼。嗡班札内特拉阿巴哈拉巴达郎舍特让。"以此除去面罩。坛城依处所依如前述生起阶段令稳固。


 །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། །ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། །ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་དུས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པར་བརྗོད། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ (༥༨༩)དུ་ནི། །ཐབས་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དབང་བསྐུར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་བསྟན། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྦས་པས། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ཐེབས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དོན་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་ (༥༩༠)བ་འདུས། །གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་ངོ་སྤྲོད། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། །བུམ་པའི་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། །བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་ (༥༩༡)བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པས་སམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་རྩམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཅིང་། ཁར་ཡང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། །བདེ་མཆོག་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བཅུའི་ (༥༩༢)སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་བསམ་ལ། །བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་ལ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །ཅེས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ (༥༩༣)སྔར་བྱིན་པའི་དབང་རྫས་འཐུང་པས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བདེ་སྟོང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མི། །ཅེས་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
吉祥楚布寺的佛塔由珍贵材料制成，外形为

 །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས། །བུམ་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་ (༥༩༤)འཛིན་གྱི་དབང་ལ། །གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བསམ་སྟེ། །སློབ་མས་མཎྜལ་ཐེངས་གསུམ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ (༥༩༥)ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སླར་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེས་གཏི་མུག་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨ་དམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་ (༥༩༦)པོ། ཏྲྃ་སེར་པོ། ཨ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། །དེ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། །རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སོ་སོར་རྟོགས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། རང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །མཎྜལ་ (༥༩༧)གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེས་བཏེགས་པར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ནས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། །མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསང་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་བསམ། །ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་ (༥༩༨)གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུར་སྔར་བས་གསལ་བར་བསམ། ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ནས་ལུས་ཁོང་གློད། སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后第四灌顶时，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达查图尔阿毗谢扎芒"。观想宝瓶水充满全身内部，净化一切污垢，获得第四灌顶，离一切执着分别，证入俱生智慧。剩余水向上溢出，化现为不动佛化身形相为顶饰。
第二，禅定灌顶分为：与教授相连、与灌顶教授相连、与灌顶教授相连三部分。首先，上师与弟子共同观想前方虚空中有上师、本尊、诸佛菩萨、勇士、瑜伽母、智慧护法无量无边，如同芝麻团开裂般密集。弟子献上三次曼荼罗后祈请道："祈请根本及传承诸上师赐予我真实幻身灌顶。祈请本尊众赐予我真实幻身灌顶。祈请智慧护法众赐予我真实幻身灌顶，并愿修道无有障碍。"如是念诵三遍。
然后观想弟子头顶有白色"嗡"字，从中放射白光，汇集一切佛菩萨身功德，收回融入"嗡"字，融化从梵穴降至脐轮，成为一白色明点，净化愚痴，加持成法界智慧。同样观想头顶红色"阿"字、蓝色"吽"字、黄色"哒让"字、绿色"阿"字依次出现，各放射与自身同色光芒，汇集诸佛菩萨语、意、功德、事业功德，融入各自字中，融化从梵穴降至脐轮，化为各自颜色明点，净化贪欲、瞋恚、慢心、吝啬、嫉妒等污垢，转变为妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智，自性智慧自现为胜乐俱生尊。
第二，与灌顶教授相连：第三曼荼罗上方虚空中，宝座由狮子托举，莲花日月垫上，上师与胜乐尊无二，周围环绕四心瑜伽母。献上自身、受用及一切善根，以恭敬心祈请："祈请宝贵上师赐予我宝瓶灌顶。"随即上师眉间放射白光，融入自己眉间，净化身体罪障、疾病魔障，观想自身本尊身更加明显。
再次献供祈请："请赐予密灌顶。"上师父母双运处流出红白明点，融入自己舌头，净化语言污垢，本尊身更加明显。再次供养祈请："请赐予般若智慧灌顶。"上师心间放射五色光芒，融入自心，净化意识污垢，本尊身更加明显。在此境界中，放松身体，心无造作，安住俱生大手印状态，这即是第四灌顶。


 །ཡང་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པས་གཞི་ (༥༩༩)བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་གནས་སུ་ཐུགས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སྙིང་གི་ཐད་ཀར། །ཨ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དེ་་ངག་ཏུ་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་མཐར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སིང་ངེ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ་བསམ། ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསོས། དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་ (༦༠༠)གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། །མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་གིས་ནུས་པ་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་སླེབས། སྨད་ (༦༠༡)ཀྱི་འདོད་ཆགས་སངས་དག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དབུ་མ་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་རང་ཐག་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་གསང་དབང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་དེ་སིང་སིང་བ་གསུམ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་རང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ (༦༠༢)རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་གའུ་མ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་ཐུན་མོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། མཎྜལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། བཞིའི་དབང་ཡིན། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན། བདག་བསྐྱེད། བསྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད། དྲུག་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ (༦༠༣)གིས། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གོང་མའི་དམིགས་པ་ནི། གའུ་མའི་སྒོ་ནས་དབང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་འོག་མའི་སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རྩ་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རང་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཟིན་ན་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་སོ། །འཕོ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་གང་རུང་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐོབ་ན་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又与灌顶教授相连分三：第一，以空性为基础，觉性显现为多样：观想自身中脉外白内红，从顶至密处通达明显，其中心脏正对处观想白色"阿"字。口中也多次念诵，使中脉逐渐明显，最终安住于空性光明澄净之境。
第二，净化脉道，觉性显现为多样：观想头顶白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字，脐轮绿色"阿"字。"嗡"字放射明亮清晰白光，解开头顶脉结，唤醒喉间"阿"字。"阿"字放射明亮清晰红光，解开喉间脉结，唤醒心间"吽"字。"吽"字放射明亮清晰蓝光，解开心间脉结，唤醒脐轮"阿"字。"阿"字放射明亮清晰红绿光，解开从脐轮至足底所有脉结。专注于这种澄澈的乐感中，修习俱生道。
第三，观修清净身为本尊身：在俱生明显状态下，观想宝珠顶端有一蓝色"吽"字，头朝上，其顶端有豌豆大小红色明点。"吽"字力量如宝珠外推般到达心间，清净下部贪欲。中脉上端头顶有白色"哈"字头朝下，其顶端有白色明点，从中脉上升至心间，清净愚痴。愤怒自然清净，如是所说。
然后反复明观，将两明点在心中如蓝球般旋转专注为宝瓶灌顶。二者相触产生澄澈乐感专注为密灌顶。二者相融产生鲜明感受为第三灌顶。二者互相融入消失为光明后安住空性为第四灌顶。
以上是六法函授法的共同入门，若为喜好详细者可分别说明：依第一、第二与第四曼荼罗，从自生起、宝瓶生起、护法生起直至与宝瓶灌顶相连的四灌顶，为总入门，为五部或四部续部灌顶。
然后按仪轨生起曼荼罗，自生、修诵、供食等，灌顶前行法至常行忏悔，若能如上完成则善。若不能完成，仅做皈依发心后，通过禅定灌顶，与教授灌顶相连：通过幻身进行教授灌顶相连上等观修为函授灌顶，教授灌顶相连下等以四空为基觉性显现多样为光明灌顶，净化脉道觉性显现多样与中阴求灌顶为方便道灌顶，清净身为本尊身也可作为梦瑜伽灌顶，因为能控制梦境就能掌握中阴境界。
迁识需任一瑜伽母加持，若获得空行母加持则更佳。


 །གང་ལྟར་ཡང་གསུམ་ (༦༠༤)པའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་གསོལ་དང་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་གོ་དང་། །འཆི་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཟུར་ན་ཡོད། འདི་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གསུང་ངག་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིབ་པར་དཀྲོལ་བ་ལས། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཚོད་རྣམས་བདེ་བར་དཀྲོལ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་ (༦༠༥)གཉེན་གྲུབ་ཐོབ་དར་མ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་གུས་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གང་བས་ཡོས་བུའི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་དབེན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ (༦༠༦)མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག༴དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པའི། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི། །རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས། ། (༦༠༧)ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། །ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་བྱ། །གསོལ་གདབ་སྤྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཆོས་བཤད་གཏོང་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་གསང་བར་གདམས། །དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་འབྱེད་ལྷ་བསྟན་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཞི་བརྗོད། །གདམས་ངག་དབང་དང་དབང་སྡུད་གདམས་ངག་འབྲེལ། །སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། །ལུས་ངག་ལྷ་སྐུ་སྲིད་པའི་དབང་ཡང་ཞུ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གསུམ་གསུམ་དང་། །གསོལ་གདབ་ཏིང་ (༦༠༨)འཛིན་དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་ཆོས་སྐྱོང་རྗེས་གནང་གིས། །ཆོས་དྲུག་འཇུག་སྒོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཆི་མེད་འཆུག་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྡོམས་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས།། །། (༦༠༩)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྡེབས་པ་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
无论如何，第三灌顶之后，向上师供养财物，享用会供，施放剩余朵玛，唱诵金刚歌，诵吉祥、回向、发愿，献感谢供养，祈请所求，请求宽恕并请求尊众返回，以三字护持自身，消除行为痕迹。无错修持入门三种和长寿入门在别处。
这些是来自智慧空行母尼古母的口传，由成就者邬坡瑜伽士详细阐释，按照传承上师们的实修传统清晰解释。应具德弟子如善知识、成就者达玛洛卓等请求，由幻身比丘某于兔年四月十六日在寂静处金刚座完成，愿善妙增长！
如在供养朵玛时未能详细赞颂五尊，可念："虽不离清净法界本性，示现方便忿怒身降服恶者，最大中的至尊，众神之神，普贤黑鲁嘎前顶礼赞叹。一切事物本性至上，本初一切自性安住，方便智慧无二之，喜金刚前顶礼敬。不动智慧大金刚，金刚界即大虚空，三金刚尊三坛城，密空界前顶礼敬。三世一切诸佛陀，智慧幻化诸变现，于胜乐中自游戏，大幻母前顶礼敬。忿怒阎魔怖畏者，如虚空中无实质，以悲示现化身相，智慧忿怒极可怖，黑暗大狗向你礼。"
简略版可用任何五部总赞。
以写此文之善，愿净除罪障，圆满二资粮，任运成就二利！善哉！
生出出离心，皈依发愿行，祈请生欢喜，发心持誓戒，
宣法作布施，秘密教发心，立誓降智慧，投花开眼见，
示现诸本尊，引入内坛城，祈请四灌顶，宣说四真言，
教授与灌顶，灌顶摄教授，修习四空性，清净脉道等，
观身语本尊，亦受中有灌，每一皆三次，献曼荼罗供，
祈请定灌顶，普遍皆如此，空行红尊与，护法灌顶许，
六法入门知，总别皆了解，长寿无错知，总别皆通晓，
蒋巴札巴作，简略文字记，错误向上师，空行众忏悔。
五部续灌顶仪轨易于诵读汇编《成就捷径》
;


 །འཇུག་གོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་།། །། (༦༡༠)རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྣམ་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །རྣམ་དཀར་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །རྣམ་མང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་ལ་བཏུད་ནས། །ངེས་པར་སྦས་པའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོའི་སྙིམ་པས་ལོགས་བཅུས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །དབང་ (༦༡༡)ཆོག་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རིགས་བསྡུས་པའི་དལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་དལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། །ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་ (༦༡༢)དལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ས་ཆོག་དགོས་པའི་སར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་རྗེས་གནས་ཕྱག་བདར་བྱས། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་རྒྱས་པར་ན་ངལ་ཡོངས་རྫོགས་འོག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། མཐུན་པ་བྲིས། །བསྡུ་ན་མཎྜལ་བཞིའི་དང་པོ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ལྷའི་ཁོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས། །དེའི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་བྱ། མཎྜལ་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་བྱ། མཎྜལ་གསུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རིས་གཞི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་ (༦༡༣)མཐིང་ལྗང་དཀར་པོ། མཎྜལ་བཞི་པ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མེ་རི་དམར་པོ། དེ་གསུམ་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱིས་ནས་རྡོ་རྭ་མེ་རི་བྲིས། མཎྜལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་ཚོན་སྤུང་ལྔ་ལྔ་འགོད། མཎྜལ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཅུད་ཉེར་ལྔ་བླུག་ཅིང་ཆུ་གཙང་མས་གསུམ་གཉིས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་རྡོར་གཟུངས་དང་བཅས་པ་བཤམས། མཎྜལ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མདའ་དང་བཅས་པ་བཞག །ཟུར་ཞིག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ། བསྡུ་བ་གོང་གི་བུམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
入门功德源起。
解脱道引导者诸佛本性，清净无上本尊无有分别，具足白净功德宝藏者，众多有情依怙主前礼，确实隐秘面容美壶中，戒律怙主勺取十方法，有缘长寿成就成熟之，灌顶仪轨依圣言宣说。
此处，在传授智慧空行母尼古母导引前所需赐予的成熟灌顶分为：五部续合集灌顶与五部续主尊合集灌顶两种。当今实修中，五部续主尊合集灌顶即所谓幻身大灌顶的修法分为加行、正行、结行三部分。
首先，在需要地法之处，按照其他来源所述进行详略任一仪式后清扫场地，陈设三宝圣物。若在这些前面用彩砂，详细则如下方完整观修一致绘制。简略则在第一曼荼罗上，叠置两层白色法源，中央堆放与本尊体相一致的彩色砂堆，其周围边缘为黑色，肋缘为红色。第二曼荼罗为四瓣莲花方向配色，隅角为绿色。第三曼荼罗为红色法源，火焰底色绿色，月牙蓝绿白色。第四曼荼罗为深蓝色三角法源，火焰红色。三者外缘都画石墙火焰。后三个曼荼罗各摆放五堆彩砂。第二曼荼罗上木座安置符合特征的宝瓶，装入二十五种内含物，以清水充满三分之二，系颈饰、口饰，配置法螺、杵及咒卷。第四曼荼罗上木座放置三角朵玛，以饰物装饰并配以箭。在一旁实际摆设胜瓶和事业瓶，或简略时也可用上述宝瓶代替。


དེ་ལྟར་ (༦༡༤)ན་འོག་ཏུ་ལས་བུམ་བསྐྱེད་ཆོག་མེད་ཀྱང་ཆོག །མཐའ་བསྐོར་དུ་བཅུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ལྔ། ཟླུམ་གཏོར་གསུམ། རྒྱས་པར་ན་གཞི་བདག་བགེགས་གཏོར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་གང་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་བྱས་རྗེས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སངས་ (༦༡༥)རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་རཻའི་མགོར་སྦྱར་བའི། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་ (༦༡༦)པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བསྔོ་བའི་རྩེགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། མདའ་ཡབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱི་རོལ་ (༦༡༧)ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ (༦༡༨)ཀྱིས་བཞེངས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མནན་པའི་དགྱེས་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གསང་འདུས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཞུན་ལྟར་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ (༦༡༩)པ། ནུབ་ཏུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་དང་མེ་རིའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这样的话下方虽无事业瓶生起仪式也可以。周围摆放十二种前行供品和五种供品，三个圆形朵玛。若详细则摆设地神、障碍神朵玛，以及能供奉的一切会供物品。
第二，前行朵玛以净水洒净，以喜金刚或胜乐任一法门施放空行总朵玛。供品加持如无上部通用方式。皈依发心，金刚萨埵修诵，如喜金刚修法后，观自身为胜乐尊，从心间"吽"字放光，迎请五部续诸尊众及上师以种姓主形式安住，被诸佛菩萨勇母空行众围绕，于前方虚空中以"嗡班杂萨玛杂"迎请。以"嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕里瓦拉"为首，加"阿甘"至"夏达"供养。念"于三宝我皈依"等三遍净化发心，观修"愿诸众生具足乐及乐因"等四无量心。
念诵"嗡修尼亚嘉那班札娑巴瓦阿特玛阔杭"，观想自己及显现、轮回涅槃所摄一切法，自性不可得的空性。从空性境界中，以智慧自现而成的宫殿，四方四门，从外向内依次为白、黄、红、绿、蓝五层，欲妙红色，栏杆黄色，悬幔各种颜色，四门上方有四层阶梯的门楼，上有莲花上安住的法轮及两只鹿，上方撑起伞盖。内有八柱撑起的四根金刚横梁，绘有格子图案美丽覆盖，中央隆起顶端以金刚宝石装饰，形如五头佛塔。外围有八大尸林，金刚栏墙与燃烧火焰围绕，显而无自性光明本质。
内部诸尊东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，广大宽敞的宝殿中央有水晶制成的双层法源，中心有八大狮子承托的各种宝座，上层叠放莲花、月轮、日轮，上有恐怖时轮本尊坐垫。自身为胜乐轮，身色蓝色，一面二臂持金刚铃，拥抱佛母，右腿伸展姿势而立。怀中佛母金刚亥母红色，一面二臂，右手持弯刀向空中挥舞，左手持血颅器拥抱本尊。
东方四层宝座上，喜金刚深蓝色一面二臂，持金刚与铃，拥抱佛母无我母蓝色持刀颅。南方四层宝座上，密集尊身色如融化蓝宝石般蓝色，一面二臂持金刚铃，拥抱佛母触金刚母蓝色持金刚铃，二者均结跏趺坐。西方四层宝座和火焰上，大幻化身色深蓝，右腿伸展左腿屈收，一面二臂持卡章嘎和


 ནུབ་ཏུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་དང་མེ་རིའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་དང་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྭ་རྣོ་བ། ཤངས་འབུད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྐུ་ལུས་ཐུང་ལ་སྦོམ་ཞིང་བསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་ (༦༢༠)བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་དལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ལན་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ (༦༢༡)ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དལ་གྱི་སྟེང་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ (༦༢༢)རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷིཀྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། དེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རྫོགས་རིམ་ནི། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་སྒོམ། དལ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་ (༦༢༣)བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། དེ་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
西方四层宝座和火焰上，大幻化身色深蓝，右腿伸展左腿屈收，一面二臂持卡章嘎和血颅器，拥抱佛母佛陀空行，身色黑色持卡章嘎和血颅器。北方四层宝座和水牛上，金刚怖畏身色黑色，具水牛面，一面二臂持弯刀和血颅器，拥抱佛母金刚起尸母红色，持弯刀和血颅器。角锐利，鼻孔张开，露出獠牙，舌头卷曲，身体短粗腰围大，以蛇作装饰。所有尊众额间有白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字。
从心间"吽"字放光，迎请十方诸佛菩萨勇士空行护法财神等一切尊众，以五部续主要尊容器与所依形象，念诵"嗡班札萨玛杂"迎请。如会供时供养。以"杂吽邦吙"观想融入自生本尊不二。
再次从心间"吽"字放光，迎请五部灌顶尊众及眷属，以"嗡班札萨玛杂"迎请。首先念诵一次"班杂古拉萨帕里瓦拉"，随后以"阿甘"至"夏达"供养。以"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗辛杂图曼"祈请，灌顶尊众念诵"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛雅西利耶吽"，以宝瓶水从顶灌顶，身体充满净除污垢。水向上溢出化现不动佛化身形相为顶饰。
各自心间莲花和日轮上，各自种子"吽"字周围环绕各自咒鬘，放射光芒净化一切众生罪障，收集诸佛菩萨悲心加持力量，融入各咒鬘，加持相续。念诵"嗡赫利哈哈吽吽啪"，"嗡德瓦毗祖班札吽吽吽啪"，"嗡班札迪格吽"，"嗡阿赫利吽啪"，"嗡赫利协提毗格利达那那吽啪"等咒语，各尽所能地诵。
"祈请一切逝去者的身、语、意、功德、事业加持我与一切众生。祈愿加持我今生即获大手印最胜成就。"如是祈请。
圆满次第：修习此传承中任何自己喜好的圆满次第。
收摄坛城：从自心放射光芒，三界器情一切融化为光明，融入护轮，护轮融入八大尸林，尸林融入宫殿，宫殿融入四方诸尊，四方诸尊融入主尊父母，母尊融入父尊，以胜乐轮二臂尊的自我认同，进入日常行为中。


མདུན་བསྐྱེད་ནི། མཎྜལ། བུམ་པ། གཏོར་མ་དང་བཅས་པ། ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ལྗང་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལས། ཕོ་བྲང་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནས། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་ (༦༢༤)པའི་བར་རང་ཉིད་ཅེས་པ་དོར་ནས་གཞན་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་གོང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། མཎྜལ་གསུམ་པར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་གོང་བཞིན་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
前面生起：曼荼罗、宝瓶、朵玛等，以空性咒净化为空。从空性境界中，显现各种珍宝所成的宫殿，从此句开始至"北方绿色"部分与自生仪轨相同，但宫殿第一层中央"水晶所成"开始至"以蛇作装饰"部分，去掉"自身"二字，其余如同自生仪轨。第二宫殿外观为宝瓶，内观为宫殿，其中生起如前五部续诸尊。第三曼荼罗上，莲花、月轮、日轮五座垫中央座垫上，胜乐俱生尊如前所述，其四方：东方空行母黑色，北方拉玛绿色，西方刊达若希红色，南方具色母黄色。


 དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ (༦༢༥)པ། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་བརྒྱན་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ (༦༢༦)ཚོགས་ཐོག་པ་དུ་མ། འཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པ། མཎྜལ་བཞི་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་པ་མཆེ་བ་ (༦༢༧)རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམས་བརྗིད་པ། སྨིན་མ་ཁམས་སེར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོས་སྙན་ཆ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན། པདྨ་དཀར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་དང་དཔུང་རྒྱན་བྱས་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གསོལ་བ། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་དར་ལྗང་དང་སྦྲུལ་ནག་གི་སྐ་རག་བཅིངས་པ། མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་འདྲ་བ་འཛིན་པ། བར་པ་ན་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། (༦༢༨)ཐ་མ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བར་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷུ་རས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་རུས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་དྲེའུ་སྒྲ་དམར་སྲིན་པོའི་ཡ་འགལ་གྱིས་སྔ་རུ། མ་འགལ་གྱིས་ཕྱི་རུ། སྦྲུལ་ནག་གིས་གོང་སྨད། མཆོང་གི་གློ་ལེན། བྱེ་རུའི་སྲབ་སྐྱོགས་སོགས་ཀྱིས་ (༦༢༩)བརྒྱན་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ངར་དང་ལྡན་པ། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་རྣོན་པོས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་པ་ན་ཐོད་རློན་ཁྲག་གི་གང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་རྨ་བྱའི་མདངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བས་མཚན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། (༦༣༠)སྙན་གཡས་པ་ན་སེང་གེ་དང་། གཡོན་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག་པ། ཞལ་མདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
所有这些尊众均为一面二臂，右手持弯刀左手持血颅器，臂弯处拿着卡章嘎，右足屈左足伸的姿势坐在尸体座垫上。如是三坛城的父母尊均以相好庄严，放射光芒，安住于火焰聚中，每一面都具有三只眼睛，头戴五个干颅冠，具足九种舞姿。所有父尊身佩六骨饰及五十个湿人头项链，头发、胡须和眉毛黄色向上燃烧。所有母尊妩媚微笑，具有乐相，身体丰满乳房隆起，佩戴五十个干人头项链，头发散垂。隅角中有供养女神捧持各种供品，走廊中有十方三世一切佛陀报身相拥抱，具大乐本性，如同打开的芝麻荚般安住。
第四曼荼罗中，各种宝石所成的具相宫殿内，有深蓝色三角法源，烈焰炽燃，中央各种莲花日轮上，白色资具主（象头神）头向右仰卧被镇压之上，速行智慧护法身色深蓝，一面六臂，红褐色头发向上美丽垂起，三只红色圆眼，张开嘴露出利齿，胡须和须髯庄严，棕黄色眉毛如闪电迅速移动，头戴五个干颅冠，以蓝色无边蛇作头饰，红色巨蟒为耳环，黄色护龙为颈饰，白色莲蛇为手镯、足镯和臂环，上身披湿象皮，下身着虎皮裙，上系绿丝带和黑蛇腰带，悬挂着滴血的五十个新鲜人头项链。
六臂中右手第一持金刚弯刀形如阎魔之舌，中间持干颅骨珠链，最下持颅骨鼓猛烈敲击；左手第一持盛满四魔之血的颅器，中间持三叉卡章嘎，最下持金刚套索。额头涂辛度拉（红粉），头顶有不动佛标记，手足皆以骨饰和铃铎响铛装饰，右足屈左足伸姿势立于燃烧的智慧火中。
其左边血海红而清澈中，红色骡驹，以罗刹上颚为前部，下颚为后部，黑蛇为前后连接，绿松石为两胁，珊瑚作鞍辔等装饰，具风之翅膀，神通力迅速的力量，其上是吉祥女神热玛蒂，身色深蓝如聚集的雨云，一面四臂，右手第一持锋利陨铁宝剑，第二持锐利弯刀斩断敌障命脉；左手第一持降伏三界的胜幢，第二持盛满鲜血的湿颅器。红褐色头发以孔雀光泽装饰，头顶上有满月标记，头戴五个干颅冠，悬挂湿人头项链，右耳饰以狮子，左耳饰以毒蛇，三眼红而闪动，面色狰狞露出利齿。


 སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག་པ། ཞལ་མདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གྱེན་ལ་འབྲིལ་བ། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པ་གསོལ་བ། སྐུ་སྨད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་། རེ་ལྟེའི་ཤམ་ཐབ་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་ནགས་ཀྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པའི་ཐད་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་བདུད་བྱེ་བས་བསྐོར་བ། མགོན་པོའི་མདུན་དུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་ (༦༣༡)ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོད་དོད་འབོད་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་ལྡོག་ཅིང་དམ་ཉམས་ལ་སྡང་མིག་བལྟ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོས་ཐོད་དང་། རློན་པས་རྡོ་ཤལ་བྱས་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགོན་པོའི་གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་པ། (༦༣༢)གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བས་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟག་ཆེན་དར་མ་ལ་ཆིབས་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཌཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གདེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྤྱང་ཀི་དང་མ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་། གཉིས་པས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་བ། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་། གཉིས་པས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་བསྣམས་པ། བདུད་ (༦༣༣)ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྟ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། གསུམ་ཀའང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཤིང་འཇིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བས་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རང་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་འདུག་པ་ཅན་འབུམ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ། རྒྱལ་ (༦༣༤)ཆེན་བཞི་སྟེ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ། འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དང་། རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བཀལ་བ། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། བྱ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྲྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་དང་། མི་རྒོད་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་དུ་མས་གང་ཞིང་ཕེ༚་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དུ་མ་སྒྲོག་པ། གཞན་ཡང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ལ་དགའ་བ། ཁྲག་ལ་རོལ་པ། སྙིང་ (༦༣༥)རྗེ་མེད་པ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། ཁ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
三眼红而闪动，面色狰狞露出利齿，舌头向上卷曲，上身穿着大田（畜）皮，下身裹着湿象皮及粗布裙，系着黑蛇腰带处显现日月，亿万魔母围绕。护法前方是颅骨宫殿，烈焰炽燃其中，有药叉刹帝罗波罗，身色深蓝，一面二臂，右手举弯刀向空中，割断敌障命脉；左手持颅器，将敌障热腾腾的心血敬献于主尊口中。红黄色发鬃上竖，张口露出尖牙对敌大声呼喊，三只红眼转动怒视违誓者，以干人头为头冠，湿人头为项链，极其恐怖丑陋，骑乘黑色疯熊，安住于无数药叉众中央。
护法右侧是自在主吉那米札，身色红色，罗刹形态，一面二臂，右手在空中猛烈敲打颅骨鼓，摄伏三界；左手持颅器盛满敌障心血，搅拌并饮用，具极为恐怖的形象，骑乘大成年虎。后方是阎魔达吉拉扎，身色深蓝，一面二臂，右手挥舞幻化套索缠向头部，左手伸出威胁手指指向空中，具阎魔外貌，骑乘野狼。左侧是魔护札夏黑尊，一面四臂，右手第一持血满颅器，第二高举红色矛标，左手第一持铁锤，第二持檀香巨棒，具魔王形象，骑乘黑色白蹄斑马。
三尊均极为愤怒可怖，张口露齿，红黄色胡须、眉毛和头发美丽上竖，三只红眼转动注视敌障，头戴干颅冠，悬挂鲜血人头项链，以虎裙等尸林装饰庄严，安住于燃烧火焰中，各有百万亿相同药叉眷属围绕。
外围走廊中有十方护法、八大天神、八大龙王、八大行星、二十八星宿、九大怖畏尊、四大天王等共七十五位净部护法。再外围是药叉、罗刹、魑魅、饿鬼、食肉鬼、致愚者、令遗忘者、空行母众围绕，还有断头尸、吊尸、覆尸、木桩刺尸，以及头颅、骷髅、鸟类、狐狼、乌鸦、猫头鹰、秃鹫、起尸鬼、野人和众多凶猛野兽，发出"呸"、"啪"等各种恐怖声音。
此外还有誓约海洋军队，喜欢一切凶恶敌障之肉，享用鲜血，毫无怜悯，愤怒凶残，眼睛血红，张口露牙，面容狰狞，手持各种凶恶武器，瞬间夺取一切凶恶有情之命，杀害敌障。


 སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་ཅིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྲུངས་ཞིང་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ (༦༣༦)སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
瞬间夺取一切凶恶有情之命，杀害敌障，守护修法瑜伽士们免受障碍，满足所需所欲的誓约尊众，遍布大地虚空如聚集的云团而住。
所有这些尊众额头有白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字。从心间"吽"字放光，迎请十方诸佛菩萨，以五部续坛城诸尊众、速行智慧护法六臂尊主众形相，念诵"嗡班札萨玛杂"而迎请。以"嗡萨尔瓦达塔嘎达"等为先导，从"阿甘"到"夏达"进行供养。以"杂吽邦吙"观想融入前方所生各尊不二。再次迎请灌顶尊众，直至种姓主印记之间，如自生仪轨般进行。


 །མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ (༦༣༧)ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གན་དྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྲོ་ན་ཚིག་བཅད་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྷརྨཱ་ར་ི་རོལ་ཆེན་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ (༦༣༨)ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། འཇག་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། མཁྱེན་རབ་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབྱུང་། མཁས་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་པ་ཆེན་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (༦༣༩)གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ནོས། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི༴ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ རང་གི་ལྕེ་རྩེ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༴ ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ (༦༤༠)ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ༴ གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི༴ ཞིང་སྐྱོང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༴ ཕོ་ཉ་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ། འབྱུང་པོ། ཡི་དྭགས། ཤ་ཟ། སྨྱོ་བྱེད། བརྗེད་བྱེད། མ་མོ། ཕོ་ཉ། འཕྲོག་མ༴ གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི༴བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། གནས་བདག །གཞི་བདག །གྲོང་བདག །ཡུལ་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག ། (༦༤༡)ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེས་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་བར་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོངས་ལ། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
供养仪轨：嗡苏姆巴尼苏姆巴尼吽，格日那格日那吽，格日那帕雅，格日那帕雅吽，阿那雅吙巴嘎万比迪雅拉杂吽啪（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ། གྲྀཧྣ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ sumbhani sumbhani hūṃ, gṛhṇa gṛhṇa hūṃ, gṛhṇapaya gṛhṇapaya hūṃ, ānaya ho bhagavan vidyā rāja hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ सुम्भनि सुम्भनि हूँ। गृह्ण गृह्ण हूँ। गृह्णपय गृह्णपय हूँ। आनय हो भगवन् विद्या राज हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం సుంభని సుంభని హూం। గృహ్ణ గృహ్ణ హూం। గృహ్ణపయ గృహ్ణపయ హూం। ఆనయ హో భగవన్ విద్యా రాజ హూం ఫట్，汉语字面意义：制伏制伏吽，捉拿捉拿吽，彻底捉拿彻底捉拿吽，带来啊世尊明王吽啪，汉语拟音：嗡松巴尼松巴尼吽，格利那格利那吽，格利那帕雅格利那帕雅吽，阿那雅吙巴嘎万毗迪亚拉嘉吽啪）。嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达尔玛娑巴瓦秫朵杭（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధ సర్వ ధర్మ స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：一切法自性清净我亦清净，汉语拟音：嗡斯哇巴哇秫达萨尔瓦达尔玛斯哇巴哇秫朵杭）。
从空性境界中，由"阿"字变现出广大宽敞的智慧颅器，器内"吽"字融化，化生供水、洗足水、花、熏香、灯、妙香、食物、音乐等，清澈无碍，充满整个虚空。嗡班札阿甘啊，同样依次：帕当、普贝、杜贝、阿洛给、根迪、内威迪雅、嗡班札夏达啊吽，以此加持。若详细则可用任何适合的偈颂，若简略则：嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕里瓦拉，分别在每个开头加上，以阿甘至夏达供养。敲击达玛鼓。
如喜金刚法加持内供，用拇指和无名指洒供：具无量智慧、悲心和事业的恩德根本上师（某某）尊前，嗡啊吽。金刚持、尼古玛、钦波瑜伽士、莫却巴仁钦尊珠、杰岗巴法狮子、年顿巴巴瑜伽士、卓贡桑杰敦巴、堪尊坚赞温巴、夹钦强巴班桑、夹巴罗珠班桑、钦惹云丹班炯、堪珠索南谢惹、加当根嘎坚赞、洛巴根嘎桑波、祖古嘎玛丹佩、恩德根本上师巴钦宁杰桑波尊前，嗡啊吽。
此外，曾赐予灌顶、传讲密续、传授窍诀，具法缘的诸位吉祥圣上师尊前（嗡啊吽）。五部续各尊咒语末加：五部续一切本尊众尊前（嗡啊吽）。
此外，与事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续四大续部相关的一切本尊众尊前（嗡啊吽）。在自己舌尖、眉间、顶轮处点一滴，我身为佛坛城（嗡啊吽）。
嗡室利玛哈嘎拉耶智慧护法六臂尊眷属尊前（嗡啊吽）。嗡室利玛哈嘎拉、大黑金刚尊眷属（嗡啊吽）。室利达玛帕拉札图玛卡大黑金刚四面尊与四大佛母妹众尊前（嗡啊吽）。
此外，誓言守护法轮、护持佛教的诸位吉祥护法具誓约者尊前（嗡啊吽）。四十八土地守护神（嗡啊吽）。使者胎生、地生、业生三处空行众（嗡啊吽）。
药叉、罗刹、魑魅、饿鬼、食肉鬼、致愚者、令遗忘者、母、使者、掠夺女（嗡啊吽）。成就者众（嗡啊吽）。护卫藏地的十二坚女、境主、地主、村主、地方原住主众（嗡啊吽）。六道众生、五道相续、四生所摄一切众生皆满足，以无漏乐充满相续，愿速证无上正等觉。
品尝自舌上甘露，观想心间"吽"字（即一切本尊精华）满足。
赞颂词：
虽不动于清净法界境，
以方便示现忿怒身降伏凶恶，
大中至大成为诸神之神，
顶礼普贤赫鲁嘎尊。
;


 །ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་ (༦༤༢)བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པ། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། །བསྡུ་ན་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
一切事物本性至尊，
本初一切自然安住，
方便智慧无二性，
顶礼喜金刚尊。
不动金刚大智慧，
金刚界即大虚空，
三金刚尊三坛城，
顶礼秘密界。
三世一切诸佛陀，
智慧幻化之变现，
游戏于最胜乐中，
顶礼大幻化。
尸林装饰善庄严，
忿怒阎魔鬼，
无实如同虚空中，
以大悲显现化身，
智慧忿怒王可畏，
黑烟大黑暗尊我赞。
以上为赞颂。若简略，可用任何五部共同赞颂。


བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ (༦༤༣)ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟེ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལྔ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ (༦༤༤)པར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ (༦༤༥)བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གོང་ལྟར་མཆོད་ལ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བསྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པར་བླུག་སྟེ། བུམ་ནང་གི་ (༦༤༦)ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཱ་ཨི་དམ་བ་ལཱིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རེ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ (༦༤༧)ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿ དུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དུ་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར། ཨི་དམ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
宝瓶生起：清净宝瓶，从空性境界中，从"邦"（藏文：པྃ，梵文拟音：paṃ，梵文天城体：पं，梵文泰卢固体：పం，汉语字面意义：莲，汉语拟音：邦）字变莲花，从"阿"（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字变月轮之上，从"布隆"（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：眉，汉语拟音：布隆）字变成两个宽敞广大的宝瓶，腹部圆鼓，颈部纤细，口部倾斜，唇缘下垂，以如意树装饰瓶口，内盛各种水和精华充满，胜利宝瓶由狮子托举，具有各种珍宝、莲花、月轮、日轮等五重垫；一切事业宝瓶具莲花和日轮垫。胜利宝瓶中央垫上，生起胜乐轮身色蓝色等，如五部续诸尊自生起阶段所述；事业宝瓶中生起忿怒甘露金刚尊，身色深蓝，一面二臂，右手持各种金刚杵，左手持铃示于腰侧，以宝石和蛇作装饰，右足屈左足伸姿势立于火焰中。
加持所有尊众三处，从心间"吽"字放光，迎请十方诸佛菩萨化现为五部续诸尊及甘露金刚尊形相，供养后融入宝瓶生起尊。迎请灌顶尊，祈请，灌顶水溢出生起五部续诸尊以化身不动佛形相为顶饰，甘露金刚以成就佛为头饰。如前供养，以"法身如虚空无二"等和"恐怖吽声"等赞颂。
从自心间出咒珠鬘依咒线前往，触及宝瓶内诸尊心间，从毛孔流出甘露水流充满宝瓶。观想此后，对胜利瓶诵五部续咒，对事业瓶诵："嗡班札阿姆利达昆达里哈那哈那吽啪"等适宜数量。再次如前供养赞颂，念诵"嗡啊吽"将净水注入瓶中，观想瓶内诸尊融为光明，瓶水转变为甘露本性。
以百字明三遍补足增减。如喜金刚法加持各朵玛，第一朵玛以各尊咒语，或简略以："嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕里瓦拉伊当巴林卡卡卡嘻卡嘻"三遍或五遍供献。作简略供养赞颂，对五部续诸尊众，以"请受此供养朵玛"等作事业请托。
第二朵玛以"嗡啊吽"三遍加持忆念，以"嗡班札玛哈嘎拉克西克谢札比达比那雅嘎吽吽啪啪"，"嗡玛哈得瓦热玛提吽虎吽"，"嗡克谢札帕拉比达那吽啪"，"嗡吉那米札瓦香库鲁吽啪"，"嗡札吉拉扎萨玛雅虎杜扎吽啪"，"嗡杜约扎玛哈嘎拉札夏吽啪"，最后加"伊当"等，三遍供献。以"嗡班札普贝啊吽"等供养，以"嗡啊吽"献内供。顶礼速行观世音。


 །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་། ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་ཙནྡན་ཆེན་པོའི་ཚལ། བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། བགེགས་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞེངས། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཕྱག་དྲུག་བརྗིད་པའི་སྐུ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་མི་ཟད་འབར་བ་ལ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་ (༦༤༨)ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་པོ། གསུང་གི་ང་རོ་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་འགེངས། རྣམ་དག་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་མཚན་མར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་ཡོད་པའམ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དེ་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། (༦༤༩)གནས་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བི།།།ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་མུ་།།།ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་་ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལི༚་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་ (༦༥༠)བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ས་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བྲོས་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། འཇུག་པའི་ཡོན་གྱི་མཎྜལ་ནས་སྤྱད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་རང་གི་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ (༦༥༡)པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དམ་ཚིག་ དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གདུང་པ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལ་འདིར་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤངས་པ་གདུ་བུ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བལ་པོར་ལན་བཞི་སྟེ་རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པར་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ (༦༥༢)མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དང་། བཤད་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་མདེའུ་སྟོན་པ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在可怖大尸林之中，
茂密丛生大檀香林，
劫火燃烧漩涡中央，
威立魔障交叠座上。
大黑天六臂威严身，
身相威力无尽燃烧，
尸林饰具极为庄严，
语音威力不可忍燃，
吽啪声音充满三千，
清净意识无尽燃烧，
离戏却现各种相好，
从身语意门赞叹您。
以此赞颂后，念："智慧护法眷属众"等，委托事业。供养空行总朵玛如喜金刚仪轨，土地神朵玛若单独存在则供之，若无则将空行总朵玛以三字加持，以"布米帕提萨帕里瓦拉阿卡萨雅匝"（藏文：བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文拟音：bhūmi pati sa pārivāra ākarṣaya jaḥ，梵文天城体：भूमि पति स पारिवार आकर्षय जः，梵文泰卢固体：భూమి పతి స పారివార ఆకర్షయ జః，汉语字面意义：土地主眷属勾召匝，汉语拟音：布米巴提萨巴里瓦拉阿嘎萨雅匝）迎请。"布米帕提萨帕里瓦雷"后加"阿卡若"三遍回向：
"地主眷属众，请受此广大供养朵玛，息灭我等及眷属一切违缘障碍，令顺缘如意成就。"
若有障碍朵玛，洒以净水，以"嗡啊吽"加持，以"嗡萨尔瓦比格那南萨尔瓦达塔嘎达比哟比舒穆克比萨尔瓦塔康乌嘎特斯帕拉那伊芒嘎嘎康格日那当巴林特娑哈"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བི།།།ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་མུ་།།།ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་་ཁཾ་གྲྀཧྣ་དཾ་བ་ལི༚་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ sarva vighna namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate sphara imaṃ gagaṇa khaṃ gṛhṇa daṃ baliṃ te svāhā，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्न नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखेभ्यः सर्व था खं उद्गते स्फर इमं गगन खं गृह्ण दं बलिं ते स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ విఘ్న నమః సర్వ తథాగత భ్యో విశ్వ ముఖేభ్యః సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫర ఇమం గగన ఖం గృహ్ణ దం బలిం తే స్వాహా，汉语字面意义：礼敬一切障碍，一切如来，普面，一切处虚空升起，扩展此虚空，接受此供养食物，梵语拟音：嗡萨尔瓦毗嘎那那玛萨尔瓦达塔嘎达比哟毗舒瓦目客比萨尔瓦塔康乌嘎泰斯帕拉伊芒嘎嘎那康格日那当巴林泰斯哇哈）三遍回向：
"喜爱黑暗方向的邪恶者，无权窥视秘密行为者，勿留此地速速离去。"
边说边摇动金刚铃，念诵"苏姆巴尼"咒语，观想心中障碍远远逃离。
然后接受自入法：诵"如何降生"等后饮用宝瓶水，从入法供养曼达至"请受用"之间，如灌顶弟子一样，以自入法方式接受。
第四、摄受弟子入法正行分两部分，首先，弟子们沐浴后顶礼，献入法供养，安坐后，上师说：
"噢！为利一切众生故，欲获正等正觉果位，为此，当以特殊猛烈渴求之心，听受金刚乘道根本甚深灌顶，并如法守护誓言戒律。
此处所闻法要，乃成就者钦波瑜伽士（又称善知识香巴金刚环），曾七次前往印度尼泊尔（印度三次，尼泊尔四次），以金粉珍宝及至诚敬仰精进等，供养广为人知的一百五十位上师、十三位成就上师、四位根本上师和两位无与伦比的智慧空行母，令彼等欢喜，为雪域具上等福缘所化众生，迎请如海成熟解脱教授。如其所言：'不顾珍贵生命，七次前往印度，亲见真佛空行，献上珍贵金粉而求法。'因此。
此等若总括，可归纳为修证传承和教授传承两种。主要弟子有约波嘉摩切、银顿仁旺、代顿巴……


 དངུལ་སྟོན་རིན་དབང་མདེའུ་སྟོན་པ། ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁར་ཏེ་སྔ་བུ་བཞི་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འབབས། སྔ་བུ་ལྔ་པ་རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་དང་། (༦༥༣)ཕྱི་བུ་གཅིག་པུ་རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་རྨོག་ལྕོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དྷི་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སུ་ཁ་སིདྷི་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་ཐུགས་ཅིས་སུ་ཆེ་ཡང་གདམས་པ་ཉུང་ངུ་ཅིག་ལས་མི་བཞུགས། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྐོར། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་སྐོར། བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐོར་དང་བཞི་ (༦༥༤)ལས། འདི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་གསུམ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་བཀའ་སྟེ་གཞུང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བརྒྱད། ཕྱག་ཆེན་བཀའ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་བཀའ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ནའང་། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་པ། སློབ་ (༦༥༥)དཔོན། སློབ་མ། གནས་དུས། དལ། ངེས་ཚིག །ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤད་ནས། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འཇུག་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་འཆའ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་ (༦༥༦)འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ༴ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
银顿仁旺、代顿巴、拉多巴贡却松卡，这四位早期弟子获得了教授传承的教法。第五位早期弟子领悟者张贡曲森和唯一的后期弟子莫却巴仁钦尊珠二人获得了修证传承的教法。此处所传的是从莫却巴传下的修证传承。
虽然此传承有不可思议之多的教法，但主要的是智慧空行母尼古两位的教法。虽然从苏卡悉地传下的教法极为甚深而重要，但仅有少量教授存在。既深且广的是从智慧空行母尼古玛传下的这一传承。此传承又分为四部分：成熟灌顶部分、解脱道部分、依据经典部分、护法智慧护法部分。
此处是成熟灌顶部分。此部分又包括：五部续类合一坛城灌顶，五部续主尊合一坛城灌顶，胜乐五尊灌顶，即三种成熟灌顶伴随口诀，口诀伴随灌顶，六法各别教授即伴随主轴的八种教授，大手印五教，空行五教等无数支分教授。此处是五部续主尊合一坛城灌顶。
关于灌顶利益、未灌顶过患、上师、弟子、地点时间、次第、名词解释、仪轨等按一般方式解说后，此处五部续坛城灌顶分为为与本尊同等福分而入坛城，和入后接受灌顶两部分。
首先，视为求请入法供养献曼达拉，完成后献曼达拉进入入法十二步骤：第一，皈依，以诚心依靠三宝，请跟随念诵三遍：
"上师垂念！我某某名，从今起直至菩提心之间，皈依二足尊中最胜者，十方诸佛世尊。皈依远离贪欲最胜者，寂静胜义涅槃之法。皈依众中最胜者，安住大地的大菩萨不退转圣僧众。


 །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ (༦༥༧)བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ (༦༥༨)བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད། གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ (༦༥༩)པ་ལ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是三遍。第二，发心分两部分：首先，发愿，应想：如诸佛菩萨为一切众生利益而发无上菩提心，我也应当如是发心，请跟随念诵：
"住于十方的诸佛菩萨及上师垂念我！以我某某名，从无始轮回以来直至现在所积累的具有布施性质、持戒性质、修习性质的一切善根，如同过去诸如来阿罗汉正等正觉佛陀和安住大地的诸大菩萨们所发心那样，我某某名也从今时起直至证得菩提心为止发殊胜菩提心。未度众生令度脱，未解脱者令解脱，未安慰者令安慰，未涅槃者令涅槃。"
如是跟随念诵三遍。第二，行菩提心发心：如前祈请垂念后："我某某名从今时起直至证得菩提心之间，将逐渐学习布施波罗蜜多，逐渐净化，逐渐以精进坚固发心。


 །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱིས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད། གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དགའ་ཆེན་ཞེས་བོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྩལ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་བགྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་ནས། གཞུག་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་ (༦༦༠)ལན་གསུམ། །བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུར་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་བཅོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་ན་ནི། །འཁོར་ལོར་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག ། (༦༦༡)ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི། ཁྱོད་རྣམས་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བུར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། ཁྱོད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དྲངས་བའི་ཕྱིར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་ (༦༦༢)མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བློ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ (༦༦༣)ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས། ཤོག་ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྲས་བཅས་ནས་འགོད་ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། བརྒྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多，将逐渐（如上所述）。"如是跟随念诵三遍。第三，祈请：应当称呼上师为"大喜"，想请求授予密咒戒、菩萨戒、别解脱戒，引导至佛陀城市，请跟随念诵："大喜您将我……请摄受。"如是三遍。
第四，授予许可：
"子来此，你是大乘，
你是大乘之法器，
密咒行持诸仪轨，
当为汝作真实示。
三世所去诸佛陀，
身语意三金刚尊，
彼等亦知密咒之，
甚深仪轨此法要。
勇士于菩提树下，
获证无量一切智，
释迦狮子救护者，
极其难忍魔众军，
亦能摧毁彼大军，
世间随学若证悟，
转轮后入般涅槃。
因此为证一切智，
子之智慧当如是。"
此意是说：通过仪轨已经使你们成为弟子，上师以"子"这亲近语呼唤你们，你们是大乘法的法器，大乘有二，其中最殊胜的是密咒金刚乘，当为你们传授。密咒金刚乘是三世诸佛共同道路，特别是我们的本师也确实依靠密咒道而成佛，但为引导世间人而示现在瞻部洲成佛的形相，因此与密咒道相遇是极大的善缘。你们不要让心从密咒乘转向他处。
第五，收摄妄念：
"善收一切诸妄念，
具足极善意念听。
健忘之心金刚萨埵等，
诸善逝者不加持。"
其意是说：当舍弃法器三过，一心专注地好好听讲。
第六，先行忏悔而发心：观想前方虚空中上师与五部续诸尊无二，周围有佛菩萨众亲临，于彼等前欲行七支（忏悔等），请跟随念诵："皈依三宝……愿成就"之间三遍。
第七，受持五部戒律：想如法持守五部共同和各别誓言，请跟随念诵："与佛子……安置"之间三遍。
第八，宣说密咒殊胜以生起欢喜心：念诵"于世间中一切智……即成如来"。


 །དེའི་ (༦༦༤)དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་དཀོན་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ཆོས་གསུང་བ་དཀོན། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་གསུང་བ་དཀོན། འོ་ན་དཀོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ནམ་མཁའི་པདྨོ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་དཀོན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་དཀོན་ལ་ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་དཀོན་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚོན་ཅི་ཙམ་མཐོང་བའི་མདོ་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གསུངས་ན་དབང་བླངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྡོམས་བགྱིས་པ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ (༦༦༥)པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། སྔོན་ཆད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོ་རས་གདོང་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ན་ལག་སྟོང་དུ་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས། ཕྱག་རྟེན་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཡང་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ (༦༦༦)ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་གསལ་བཏབ་དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བཏུབ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ (༦༦༧)པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གདམས་པ་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
其意是说：在世间，什么稀有？乌昙婆罗花稀有。同样，佛陀出世稀有，比佛陀出世更稀有的是宣说佛法，诸法中更稀有的是宣说密咒金刚乘法。那么，稀有又有何用？如果想：虚空中的莲花和兔角也稀有。那些虽稀有但无利益，而金刚乘则既稀有又具大利益。经中说，仅见大坛城彩绘就能净化多劫所积的罪障，更何况受灌顶后，守护誓言戒律，精进修持，更是无需赘言。因此，你依靠密咒道路迅速成佛，应当生起广大欢喜心。
若先前未入五部续坛城，或已入而再入的象征，请想象绑着红布作为面具。"阿康维拉吽"（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：a khaṃ vira hūṃ，梵文天城体：अ खं विर हूं，梵文泰卢固体：అ ఖం విర హూం，汉语字面意义：阿康维拉吽，汉语拟音：阿康维拉吽）。
见坛城诸尊时不可空手而见，请想象奉上乌昙婆罗等花环作为供养。"阿康维拉吽"（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：a khaṃ vira hūṃ，梵文天城体：अ खं विर हूं，梵文泰卢固体：అ ఖం విర హూం，汉语字面意义：阿康维拉吽，汉语拟音：阿康维拉吽）。
第九，发起乐空之心：观想自心间有世俗菩提心本体满月轮，其上有胜义菩提心本体五股白色金刚杵放光，如是二谛无别发心，请跟随念诵："嗡萨尔瓦约嘎吉达乌特帕达雅米"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི，梵文拟音：oṃ sarva yoga citta utpāda yāmi，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पाद यामि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ యోగ చిత్త ఉత్పాద యామి，汉语字面意义：嗡一切瑜伽心生起我，汉语拟音：嗡萨尔瓦约嘎其塔乌巴达亚米）。
为使之稳固，上师将金刚杵置于你的心间，念诵："嗡苏拉特萨玛雅斯担，火悉地班札雅塔苏康"（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ，梵文拟音：oṃ surate samaya stvaṃ | ho siddhi vajra yatha sukhaṃ，梵文天城体：ॐ सुरते समय स्त्वं । हो सिद्धि वज्र यथ सुखं，梵文泰卢固体：ఓం సురతే సమయ స్త్వం । హో సిద్ధి వజ్ర యథ సుఖం，汉语字面意义：嗡妙乐誓言你，火成就金刚如是乐，汉语拟音：嗡苏拉忒萨玛雅斯当，火悉地班扎雅塔苏康）。
如是发心和下文所述密咒行为不应在非法器前宣说，以金刚杵置顶而密诀告诫："今汝已入一切如来部、勇士和瑜伽女一切部族，不应在未入一切如来坛城者前说此一切如来大密诀，也不应对不信者说。


 །ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃཿ ཞེས་བརྗོད། བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་འདུད་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (༦༦༨)ཞེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔོན་འགྲོའི་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱེད་ཀྱི། སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་ (༦༦༩)པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འདི་ཡང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བུམ་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བསྲེས་ལ་ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། བླ་མའི་ (༦༧༠)བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིན་གྱིས་ངེས་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"吽匝吽"（藏文：ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃཿ，梵文拟音：hūṃ jaḥ hūṃḥ，梵文天城体：हूं जः हूंः，梵文泰卢固体：హూం జః హూంః，汉语字面意义：吽匝吽，汉语拟音：吽匝吽）如是念诵。
第十，引入并降智慧：你们抓住上师手中金刚杵，观想被引导至坛城东门，向坛城方向顶礼并跟随念诵："匝吽邦火"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：匝吽邦火，汉语拟音：匝吽邦火）。念诵后，观想已站在坛城东门内。
前行誓言安置分四：首先，以利益方式安置誓言：将金刚杵置于顶上："以此智慧，你不仅能获得一切如来悉地，更何况其他悉地？当生起如此金刚智慧；不可在未见大坛城者前谈论，孩子啊，你将违背誓言。"
以过患方式安置誓言：将金刚杵置于心间："吉祥黑鲁嘎今进入你心，若说此法门，立即裂心离去。"
再次将金刚杵置于顶上，这也是以过患方式安置誓言："此是你的誓言金刚，若对任何人说此法门，它将摧毁你的头颅。"
以利益与过患双方面安置誓言：将宝瓶水与内供混合，盛于右手杯中让饮用："此是你的地狱水，破誓则被焚烧，守誓则成就，此金刚甘露水成就。嗡班杂阿密达乌达卡达达达"（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ，梵文拟音：oṃ pañca amṛta udaka ṭha ṭha ṭha，梵文天城体：ॐ पञ्च अमृत उदक ठ ठ ठ，梵文泰卢固体：ఓం పఞ్చ అమృత ఉదక ఠ ఠ ఠ，汉语字面意义：嗡五甘露水嗒嗒嗒，汉语拟音：嗡班匝阿密达乌达卡塔塔塔）。
以遵从上师教言方式安置誓言：将金刚杵置于顶上："从今以后，你的吉祥黑鲁嘎就是我，务必做我所说的事。"


 །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཞིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ (༦༧༡)བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཙོག་པུར་གདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས། དེས་སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས། (༦༧༢)དེས་མགྲིན་པའི་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་ཐུར་དུ་མནན། རྐང་འོག་གི་རླུང་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་ཡང་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༦༧༣)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྐུ་བབས་ན་གར། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་མ་འབྱུང་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་མྱོང་བ་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འོང་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ཞིག་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ (༦༧༤)གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཥྩ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོག་ཕྱེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ས་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲྃ། (༦༧༥)ཞེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།

 །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཞིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ (༦༧༡)བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཙོག་པུར་གདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས། དེས་སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས། (༦༧༢)དེས་མགྲིན་པའི་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་ཐུར་དུ་མནན། རྐང་འོག་གི་རླུང་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་ཡང་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༦༧༣)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྐུ་བབས་ན་གར། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་མ་འབྱུང་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་མྱོང་བ་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འོང་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ཞིག་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ (༦༧༤)གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཥྩ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོག་ཕྱེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ས་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲྃ། (༦༧༥)ཞེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།

 །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཞིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ (༦༧༡)བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཙོག་པུར་གདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས། དེས་སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས། (༦༧༢)དེས་མགྲིན་པའི་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་ཐུར་དུ་མནན། རྐང་འོག་གི་རླུང་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་ཡང་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༦༧༣)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྐུ་བབས་ན་གར། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་མ་འབྱུང་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་མྱོང་བ་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འོང་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ཞིག་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ (༦༧༤)གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཥྩ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོག་ཕྱེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ས་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲྃ། (༦༧༥)ཞེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།

 །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཞིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་ཞུ། གྲུབ་པ་ན། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ (༦༧༡)བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཙོག་པུར་གདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། སུམ་མདོའི་མེ་དང་འདྲེས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁྲུག་ཆིལ་ཏེ་འདྲེས། དེས་སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས། (༦༧༢)དེས་མགྲིན་པའི་ཝཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་ཐུར་དུ་མནན། རྐང་འོག་གི་རླུང་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་ཡང་ཡང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༦༧༣)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྐུ་བབས་ན་གར། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་མ་འབྱུང་ཡང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་མྱོང་བ་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འོང་བས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་དུ་བསྲེལ་ཞིག་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ། བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ (༦༧༤)གཙོ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། ཨོཾ་པྲ་ཏིཥྩ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དབུལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོག་ཕྱེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་ས་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲྃ། (༦༧༥)ཞེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོག་དང་མིག་རས་དུས་མཉམ་དུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།

